Mis confesiones: Cómo los santos me guiaron a casa

My Confessions: How Saints Led Me Home

San Agustín y yo compartimos muchas cosas en común. Yo también fui maniqueo una vez. No literalmente, por supuesto, pero, dado que las raíces de la herejía de Calvino se remontan a esa antigua falsedad, siento un cierto parentesco con el Obispo de Hipona en este sentido. Como él, fui muy estudioso y celoso de la verdad. Como él, la busqué a tientas desesperadamente en lugares oscuros hasta que la encontré en la persona del Amor mismo, Jesucristo. Esta es mi historia.

Mi origen es excepcionalmente ecuménico. Mi padre proviene de una familia católica muy firme de ascendencia alemana, suiza, francesa e irlandesa. Aunque la generación más reciente es católica solo de nombre, una herencia cultural de fe que se remonta a milenios no se desvanece tan fácilmente. Tengo muchos recuerdos de asistir a Misa al visitar a la familia, orar a la hora de comer, durante la cual mi abuela nunca dejaba de recordar a los "fieles difuntos", y su insistencia en que le rezara a mi tocayo si deseaba encontrar algo que se había perdido.

Poco sabía yo que yo estaba perdido. Si sabía una cosa, era que no deseaba la ayuda de San Antonio. Mi madre fue criada luterana, y, como mi padre era apático en cuanto a su propia fe, fui criado como un protestante ferviente. Para mis jóvenes ojos, mi familia católica, entre los muchos tibios y algunos devotos, eran paganos o tontos supersticiosos, aunque bien intencionados. Nunca odié a la Iglesia. Simplemente no la entendía.

Mi propia fe era bastante inexperta, por supuesto, apropiada para mi edad. Le había pedido a Jesús que entrara en mi corazón y eso era todo. ¿O no? Nunca me sentí satisfecho de estar verdaderamente salvado. Por eso, todas las noches le pedía al Señor el perdón de mi iniquidad diaria. A medida que crecí, me convencí de que este régimen de oración era impío, ya que sugería una "salvación basada en obras". Sin embargo, dejarlo me devolvió el miedo. No tenía idea de si estaba salvado. Durante este tiempo, mi madre y yo asistimos a muchas iglesias protestantes diferentes. Ninguna de ellas ofrecía el descanso que mi corazón buscaba.

No fue hasta que comencé a estudiar la Reforma en la escuela secundaria que obtuve un poco de descanso. Resultaría ilusorio. La vacuidad del protestantismo moderno había dejado mi mente sedienta de verdad y significado. Me aferré a las doctrinas de Juan Calvino como un hombre que se muere de sed. El concepto de predestinación era tan novedoso para mí, y borró mis miedos con respecto a mi salvación eterna. Dios me había salvado, y yo no podía ser condenado. Él lo había querido. Ni siquiera me importó tanto el sacrificio de Cristo. Antes de que comenzara el tiempo, él me había ordenado para ser salvo. Hubiera sucedido de una forma u otra. Por primera vez en mi vida de fe, sentí paz. Sin embargo, como aprendería más tarde, no era la paz de Cristo. Mi romance con el calvinismo se disipó tan pronto como me enteré del debate entre el supralapsarianismo y el infralapsarianismo. Dios se convirtió en un monstruo horrendo para mí, no muy diferente del diablo. Una vez más, tuve miedo.

Sin embargo, nuestro bondadoso Señor no me permitiría permanecer lejos de Él. Él me había dado un amor voraz por aprender y proclamar su verdad. Aunque yo estaba lejos de Él, Él no me abandonaría. Habiendo amado siempre la historia, fue por esta época que me interesé mucho en un libro del teólogo reformado Francis Schaeffer titulado ¿Cómo debemos vivir entonces? Me conmovió profundamente este libro, que narraba el ascenso del humanismo secular desde sus orígenes a finales de la Edad Media hasta el presente. Fue una de mis primeras incursiones en la historia cultural, y me mostró cómo el conocimiento en esa área podía hacer avanzar lo verdadero, lo bueno y lo bello contra la marea de la modernidad.


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Ayuda de Tomás de Aquino y Chesterton

Desafortunadamente, el libro contenía un error fatal. Atribuía el nominalismo de algunos filósofos escolásticos—que provocó el surgimiento del humanismo secular—a Santo Tomás de Aquino. El nominalismo es una idea gnóstica que afirma que la verdad no se puede encontrar en el reino físico. Niega la validez de la teología natural que la Iglesia había considerado legítima desde el principio. La teología natural es expresada por San Pablo en Romanos 1:20 donde dice:

“Porque desde la creación del mundo, las cualidades invisibles de Dios, su eterno poder y divinidad, se han percibido claramente, por lo que se ven a través de lo que ha sido creado. Así que no tienen excusa”

Al investigar más a fondo la acusación de que Santo Tomás negaba este versículo de la Escritura, descubrí la falsedad esencial de la acusación. Guillermo de Ockham, más que Aquino, fue el principal exponente del nominalismo durante el siglo XIII. De hecho, como realista filosófico, Aquino fue un amargo oponente de los nominalistas que buscaban separar lo físico de lo espiritual.

Desde aquí comencé a estudiar las obras de G. K. Chesterton, junto con Ideas Have Consequences de Richard M. Weaver. Para mi consternación, estos autores me revelaron que el protestantismo era una ramificación del nominalismo. Los reformadores fueron profundamente influenciados por el pensamiento nominalista. La doctrina de la sola scriptura es una expresión extrema de la idea nominalista de que la verdad debe ser aprehendida a través de la revelación divina, específicamente la Escritura sagrada. Niega la eficacia de la revelación general e incluso de la Tradición de la Iglesia como medio para comunicar la verdad. El rechazo de los sacramentos, y la retención de algunos como meramente simbólicos es evidencia de un sistema teológico con fundamentos gnósticos/nominalistas, que culmina en la negación de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

El mensaje de los nominalistas y protestantes es claro: Dios no usa medios físicos para otorgar gracia a sus hijos. Los últimos quinientos años de historia tienen esta idea como punto de partida. Después de los reformadores vinieron los filósofos escépticos de la Ilustración, quienes procedieron a negar que la verdad pueda siquiera encontrarse en la revelación divina. Ahora vivimos en una era que el gnosticismo, el nominalismo, el protestantismo y el secularismo crearon: la naturaleza y la gracia están completamente separadas y la verdad es difícil de encontrar.

Mis pasos hacia Roma

Con mi vocación de proclamar la luz de Dios contra la oscuridad de esta era, no pude, en buena conciencia, permanecer en un sistema de creencias que había engendrado la modernidad en todas sus formas, a saber, el individualismo radical, el relativismo moral y el monismo todopoderoso del mega estado. Por un solo día, fui un hombre sin fe, ya no protestante y aún no católico. En este vacío confuso, me acerqué a un mentor académico mío que recientemente se había convertido del presbiterianismo a la fe católica. Sus palabras fueron el bálsamo y el aliento que necesitaba para dar mis primeros pasos inciertos hacia Roma.

El viaje no ha sido fácil, pero fue el viaje más necesario en el que podría embarcarme, ni estuvo exento de obstáculos. Como protestante, tenía una serie de nociones en mi cabeza sobre el catolicismo. Al final, todas resultaron ser descaradamente falsas o al menos equivocadas.

El mayor obstáculo entre Roma y yo fue el monopolio que el protestantismo decía tener sobre la "gracia". Permítanme explicarlo. Como protestante, particularmente calvinista, tenía la impresión de que los católicos sostenían una salvación basada en obras. En otras palabras, como el islam, el budismo o cualquier otra religión, pensaba que los católicos tenían que ganarse su salvación con su propio esfuerzo. Entre los círculos reformados a los que llamaba hogar, nos referíamos a los católicos como semipelagianos en este sentido, siguiendo la herejía que San Agustín refutó tan valientemente.

Resulta que, como me explicó mi mentor, la doctrina católica enseña que todas nuestras obras son el resultado de la gracia de Dios. Sin ella, no podríamos realizar ninguna obra buena. De hecho, cada aspecto de nuestra madre, la Iglesia, está "lleno de gracia". Esta gracia de Dios a través de la Iglesia Católica rompe el abismo de separación entre lo físico y lo espiritual y nos redime en cuerpo y alma.

Como calvinista, hablábamos de la "gracia irresistible". ¡Hablemos de gracia irresistible! Había encontrado esta gracia ahora en su plenitud por primera vez en mi vida en la Iglesia Católica. A través de ella, Dios me invitó a unirme a Él. ¿Cómo podría negarme?

Desde entonces, me he unido a la Iglesia, he empezado a trabajar para Ascension y me estoy preparando para el sacramento del matrimonio. Al reflexionar sobre estas cosas, me maravillo particularmente de cómo mi comprensión de la fe y el amor se ha profundizado tanto desde que era protestante. Puedo decir honestamente que nunca conocí la fe ni el amor genuinos, porque carecía de la comprensión de que ambos requieren obras. Para mí, la fe era un asentimiento intelectual y el amor era un sentimiento. Ya no. Mi corazón estaba inquieto porque, en mi celo por la verdad, no conocía el amor de Dios. Tampoco sabía cómo dar su amor. Mi fe y mi amor, durante todos esos años, estaban en la única persona que sabía amar: yo mismo. Como San Agustín, finalmente he encontrado el objeto del deseo de mi corazón y, por su gracia, descansaré en Él por toda la eternidad.


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