Enseñanza sobre la pena de muerte: los fieles tienen preguntas

A la luz de los recientes cambios realizados al Catecismo de la Iglesia Católica en relación con la pena capital, especialmente el párrafo 2267, es necesario proporcionar orientación a quienes tienen preguntas sobre el significado de esta alteración.

De hecho, en mi opinión, el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Luis Ladaria, no proporcionó una aclaración completa en la carta explicativa publicada simultáneamente con los cambios. Por lo tanto, los católicos se enfrentan a la necesidad de intentar una interpretación reverencial de los cambios, al mismo tiempo que están dispuestos a admitir que hay preguntas abiertas con respecto al significado de las alteraciones textuales, que afirman ser un desarrollo legítimo de la doctrina moral de la Iglesia sobre la pena capital.

¿Qué es el Desarrollo de la Doctrina?

Trabajo traduciendo del francés y del latín, y ocasionalmente, me encuentro con los términos “évolution” en francés y “evolutio” en latín. Si ha sido un largo día de traducción, la palabra inglesa “evolution” (evolución) casi fluye de mis dedos. Sin embargo, los autores a quienes estoy traduciendo (dominicos bastante conservadores) no entienden “evolution” de la manera en que a menudo usamos la palabra en inglés. Tal como la usamos, la palabra transmite la idea de una especie que se convierte en otra. La evolución, entendida en este sentido, denota cambio esencial.

Por lo tanto, cuando estos pensadores se refieren a evolutio, traduzco el término como “desarrollo”. Muchos lectores probablemente estén familiarizados con el Ensayo sobre el Desarrollo de la Doctrina Cristiana del Beato John Henry Newman, escrito a mediados del siglo XIX. Incluso hasta mediados del siglo XX, las discusiones sobre el desarrollo doctrinal a menudo levantaban banderas rojas con respecto al “modernismo” y las tendencias heréticas. Muchos teólogos estaban justificadamente preocupados de que un énfasis en el desarrollo de las doctrinas fuera un subterfugio para importar la idea del cambio evolutivo en la doctrina. La encíclica Pascendi Dominici Gregis del Papa San Pío X y la encíclica Humani generis del Papa Pío XII son dos ejemplos clásicos de la atmósfera en la que estas preocupaciones se expresaron con considerable urgencia.

El dominico P. Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) fue un famoso teólogo de esta época. Aunque cariñosamente conocido por sus escritos espirituales, también se le recuerda con cierto desagrado debido a sus interacciones con algunos defensores de la Nouvelle Théologie, un impresionante grupo de teólogos entre los que se contaban muchos fieles autores católicos, incluyendo a Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar y el Papa Benedicto XVI. Debido a las controversias entre él y ciertos miembros de esta llamada “nouvelle théologie”, a menudo se piensa que el P. Garrigou-Lagrange se oponía a cualquier noción de desarrollo doctrinal.

Sin embargo, a lo largo de sus obras sobre metodología teológica, no se opuso a una comprensión correcta de la noción de “desarrollo dogmático”. Tal como lo explicó, el desarrollo es muy parecido al desarrollo de una idea más definida a partir de una menos definida. Así, puedo empezar sabiendo en general que un tenedor es un utensilio, para luego llegar a algo así como una definición: “Un tenedor es un utensilio con dientes que se usa para perforar los alimentos para ser comidos”. Un tenedor sigue siendo un utensilio, pero con nuestro conocimiento desarrollado, sabemos más específicamente lo que es.

Encuentro que esta es una manera eminentemente simple pero directa de pensar en el desarrollo doctrinal. Siempre debemos preguntar: "¿Cómo se ha vuelto esto más definido?". Un aumento en la claridad y la definición no implica cambio. En cambio, indica una delimitación y articulación más claras de los límites de una idea dada.

Con esto en mente, pasemos al problema actual: la reciente alteración del Papa en el Catecismo.

Del Catecismo de 1992 a la Declaración Reciente

Los Dres. Edward Feser y Joseph Bessette, en su texto El hombre derramará su sangre: una defensa católica de la pena capital, han demostrado con gran detalle que la enseñanza constante de la Iglesia católica ha defendido la justicia moral de la pena de muerte. Su estudio es detallado y merece una lectura cuidadosa. No podemos reproducir sus resultados aquí. Los interesados pueden leer el texto, así como el extenso número de artículos semipopulares que han escrito.

En particular, su trabajo es muy bueno al llamar la atención sobre el hecho de que se puede argumentar que la pena capital se justifica no solo en términos de proteger a los ciudadanos del daño debido a delitos reiterados, sino también en términos de retribución moral. En otras palabras, según su lectura del asunto (que tiendo a favorecer como filósofo y que parece ser la enseñanza constante de la Escritura, la Tradición, los Padres de la Iglesia, la tradición teológica de los maestros de la Iglesia y la mayor parte del Magisterio hasta los últimos cuarenta años), hay casos en los que es moralmente bueno que el Estado sancione la muerte de ciertos criminales por el bien moral de la sociedad. No nos centraremos en esa afirmación. Sin embargo, representa la justificación más sólida para la pena capital. En cualquier caso, su texto argumenta de manera impresionante que la defensa de la pena capital como un bien moral positivo es parte de la enseñanza universal y ordinaria del Magisterio católico.

Antes de pasar al CCC 2267 en el Catecismo de 1992, señalemos varios puntos del CCC 2266, que no ha sido alterado. Observe en particular lo que he puesto en cursiva a continuación:

“El esfuerzo del Estado por contener la propagación de comportamientos perjudiciales para los derechos humanos y las reglas fundamentales de la convivencia civil corresponde a la exigencia de velar por el bien común. La autoridad pública legítima tiene el derecho y el deber de infligir penas proporcionales a la gravedad del delito. El objeto principal de la pena es reparar el desorden causado por la ofensa. Cuando el delincuente acepta voluntariamente su castigo, este adquiere valor de expiación. Además, la pena, aparte de preservar el orden público y la seguridad de las personas, tiene una finalidad medicinal: en la medida de lo posible, debe contribuir a la corrección del delincuente.”

Volveremos a estos puntos más adelante.

En el texto anterior del CCC 2267 (que a su vez había sido enmendado para incluir ciertos cambios deseados por el Papa Juan Pablo II), se establece la pena de muerte principalmente en términos de proteger las vidas de los ciudadanos. Así, el texto decía:

“cuando esta sea la única manera practicable de defender eficazmente la vida de los seres humanos contra el agresor”.

En general, esto no difiere mucho del Catecismo Romano promulgado después del Concilio de Trento, aunque podría decirse que minimiza el aspecto retributivo de la pena capital. Sin embargo, nótese que el texto tridentino enfatiza otro punto (que no es negado por la enseñanza posterior), a saber, que la pena capital no es meramente una "acción aceptable". Es un bien moral positivo. Nuevamente, usaré cursiva para enfatizar:

“El uso justo de este poder, lejos de implicar el crimen de asesinato, es un acto de obediencia primordial a este Mandamiento que prohíbe el asesinato. El fin del Mandamiento es la preservación y seguridad de la vida humana. Ahora bien, las penas infligidas por la autoridad civil, que es la vengadora legítima del crimen, tienden naturalmente a este fin, ya que dan seguridad a la vida al reprimir el ultraje y la violencia” (El Catecismo Romano de Trento).

¿Es la Pena Capital un Bien Moral?

Sin embargo, entre el Catecismo Tridentino y el Catecismo contemporáneo, existe una clara diferencia en la perspectiva general. El texto anterior destaca el hecho de que la pena capital es un bien moral, un acto de virtud por parte de las autoridades civiles. No se preocupa particularmente por la cuestión de cuándo alguien debería realizar tal acto. Como es bien sabido, la tendencia general en el Catecismo de 1992 es volver a centrarse en la cuestión de cuándo es permisible tal acto.

Como un estudiante perspicaz me dijo una vez: "La tendencia general es decir que la pena capital es una acción moralmente buena, pero que nadie puede encontrar una razón para llevarla a cabo". Creo que eso expresa bien la idea. (Quizás, sin embargo, yo matizaría que las explicaciones contemporáneas parecen pensar que es meramente una acción "moralmente aceptable").

El cambio de enfoque va del nivel de análisis de nociones universales (lo que tradicionalmente se llamaría “ciencia moral”) al nivel del razonamiento moral personal (es decir, el de la prudencia que intenta discernir si la pena capital es el curso de acción a seguir). Así, realmente hay dos preguntas: (1) “¿Es la pena capital un bien moral?”—“Sí”; (2) “¿Con qué frecuencia debería aplicarse en el mundo desarrollado?”—“Raramente.”

La Declaración Reciente y Su Aclaración

En el nuevo texto promulgado para el CCC 2267, se exponen varios puntos. El texto comienza afirmando que durante mucho tiempo la pena de muerte fue considerada una respuesta apropiada al crimen y un medio para salvaguardar el bien común. Continúa afirmando que existe “una conciencia creciente de que la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de la comisión de crímenes muy graves”. Asimismo, afirma que la modernidad ha desarrollado su concepción de las sanciones penales civiles.

En su carta explicativa, el cardenal Ladaria afirma que estas sanciones deben orientarse “sobre todo a la rehabilitación y la reinserción social del delincuente”. El cambio en el CCC 2267 finalmente señala la existencia de medios contemporáneos de detención (presumiblemente refiriéndose únicamente a la situación en los países desarrollados).

De todo esto, se extrae la siguiente conclusión:

“En consecuencia, la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que la pena de muerte es inadmisible porque es un ataque a la inviolabilidad y dignidad de la persona, y trabaja con determinación para su abolición en todo el mundo.”

¿Qué se entiende por 'Inadmisible'?

No está del todo claro a qué nivel de análisis pertenece esta conclusión. El texto afirma enseñar “a la luz del Evangelio”, afirmando que la pena de muerte es “inadmisible” por su carácter de “ataque a la inviolabilidad y dignidad de la persona”. El texto de la conclusión en sí está tomado de un discurso del Papa Francisco en octubre de 2017. Todo el peso del análisis recae en el término “inadmisible”. ¿Es esta palabra sinónimo de “universalmente moralmente malo”? Si es así, tenemos un caso en el que la nueva definición es una ruptura y no una definición más clara de la verdad anterior.

El principal punto de referencia que tenemos es la dignidad humana citada en la conclusión. Parece que esta noción es universal: la condición general de la persona humana como criatura inteligente y libre, relacionada con Dios por un destino providencial único. Después de leer y reflexionar sobre este texto, no veo otra forma de interpretarlo que como una afirmación universal: "En sí misma (es decir, universalmente), la pena de muerte es moralmente incorrecta porque ataca la dignidad de la persona humana". Ante esta conclusión, no veo cómo justificar el cambio, pues representa una ruptura con lo que es, sin duda, la posición del magisterio ordinario, a saber: "La pena capital (la pena de muerte) es un bien moral positivo".

Un Caso de Razonamiento Impreciso

Además, el razonamiento ofrecido antes de esto plantea varias preguntas. La primera y más evidente es la afirmación de que la orientación principal del castigo debe ser la rehabilitación y reintegración del delincuente. (Esto se insinúa en el propio texto y se especifica más en la carta explicativa del cardenal Ladaria.) No me queda claro cómo esta noción puede conciliarse con la forma en que se expresa el castigo en el CCC 2266:

“El objeto principal de la pena es reparar el desorden causado por la ofensa.”

El CCC 2266 presenta las penas como "ancladas" principalmente en la retribución, mientras que la cita de Evangelium Vitae en el 2267 (en una versión superada del texto) parece centrarse en proteger a la sociedad de un agresor injusto. En su carta, el cardenal Ladaria se centra en esto, pareciendo extraer la conclusión positiva de que esto significa que la retribución proporcionada no juega ningún papel. Se puede argumentar que este punto no estaba claro en el Catecismo Tridentino y que tampoco lo estaba en el texto superado extraído de Evangelium Vitae. Sin embargo, un argumento basado en el silencio no es un argumento muy sólido, especialmente para justificar lo que podría ser una ruptura en la enseñanza.

En segundo lugar, la forma de plantear la cuestión (incluso cuando se lee favorablemente a la luz de la carta del cardenal Ladaria) parece decir: "Hubo un tiempo en que la pena de muerte se consideraba aceptable. Hoy, sin embargo, debido a las nuevas condiciones, ya no lo es". Debido a la confusión sobre el significado de la conclusión final extraída, no está claro si esto debe interpretarse a nivel de "ciencia moral" o de "prudencia". Tal claridad debe estar en el texto desde el principio. De lo contrario, no es una enseñanza, sino un razonamiento impreciso.

Necesidad de Claridad

Aunque mis preocupaciones puedan parecer muy abstractas, creo que son importantes. A mi parecer, el único desarrollo legítimo sería declarar que en nuestras circunstancias actuales ya no existen circunstancias prudenciales en las que la aplicación de la pena de muerte sea moralmente aceptable. Hablando principalmente desde una perspectiva filosófica, creo que en realidad hay margen para la discusión sobre estos asuntos. Sin embargo, sí reside en el poder indirecto que el Papa tiene sobre el orden civil ofrecer tales direcciones prudenciales. Debido a que existen otros medios para rectificar la justicia, no nos estaría pidiendo que hagamos algo necesariamente malo al exigir esto como una especie de "enseñanza prudencial" que "desarrolló" la anterior. Estaríamos llamados a la obediencia filial (incluso si también sintiéramos la necesidad de abordar posibles omisiones en tal requisito).

Sin embargo, no puedo decir con toda honestidad que esté presentando la conclusión como meramente prudencial. Parece que este cambio se ofrece como una especie de desarrollo doctrinal (lo que de hecho sería una alteración en algo que es claramente parte del Magisterio Ordinario). Esto es problemático a mis ojos; y como profesor de seminario, personalmente siento que la Congregación para la Doctrina de la Fe necesita articular lo que se quiere decir con absoluta claridad. Tal claridad puede parecer anticuada, pero el intelecto humano se alimenta de la verdad y de la distinción.

Necesidad de Distinción

Sospecho que uno de los problemas aquí es la equivocación, el uso de una palabra para significar múltiples cosas. Con demasiada frecuencia, usamos "pena capital" (o "pena de muerte") para designar dos acciones morales muy diferentes. El asesinato de alguien, sancionado por el Estado, no es necesariamente moralmente bueno o malo. Necesitamos hacer una distinción. Existe el asesinato justo por parte del Estado, así como existe el asesinato injusto por parte del Estado. Los filósofos morales y los teólogos morales dicen que estos son dos "objetos morales" diferentes. El primero es un acto de la virtud de la justicia, el segundo un acto del vicio de la injusticia.

Un caso análogo se encuentra en la legítima defensa. No son meramente las circunstancias las que determinan si un caso de legítima defensa es moralmente bueno o malo. En cambio, existe una distinción entre el uso de medios proporcionados en la legítima defensa física y un uso desproporcionado de medios en la legítima defensa. Las circunstancias nos ayudan a reflexionar y determinar la bondad o maldad del acto. Sin embargo, al final, las circunstancias no son toda la historia. En cambio, lo primero es un acto de justicia para consigo mismo (y, quizás, para con la propia familia), mientras que lo segundo es homicidio involuntario (es decir, asesinato atenuado circunstancialmente debido a factores como el miedo, la sorpresa, y así sucesivamente). La diferencia es moralmente inmensa—de hecho, una diferencia entre un acto de virtud o un acto de vicio, una diferencia entre un acto bueno o uno malo.

Mucho bien se haría si reconociéramos que la cuestión no es meramente de circunstancias, sino de objetos morales. Esta forma de analizar los actos morales es tradicional en la Iglesia Occidental y es universalmente parte del patrimonio de la Iglesia, especialmente a través de su lugar en el actual Catecismo. También es una forma filosóficamente sana de analizar lo que es esencial y lo que no es esencial para un acto.

Resumen de puntos importantes

A modo de resumen, permítanme afirmar lo siguiente:

1. Debemos ver el desarrollo de la doctrina como una especie de paso de lo menos definido a lo más definido. La enseñanza anterior no desaparece, sino que encuentra mayor definición y claridad.
2. La enseñanza tradicional sobre la pena capital la consideraba un bien positivo de justicia en cuanto a su objeto moral. Esto deja sin decir puntos particulares sobre las circunstancias prudenciales en las que se puede elegir hacerlo.
3. El Catecismo de 1992, así como el magisterio posterior de San Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI, se centran en las circunstancias prudenciales. Generalmente deseaban el fin de la pena capital.
4. Los cambios recientes parecen hacer más que una afirmación prudencial, y esto es difícil de armonizar con la doctrina precedente.
5. Tal como están las cosas, estos cambios pueden ser aceptados reverentemente y entendidos con la debida deferencia a la autoridad de enseñanza de la Iglesia, especialmente en lo que respecta a la orientación prudencial. Sin embargo, personalmente opino que aquellos cuyo estado de vida los coloca en una posición para pedir aclaraciones (es decir, obispos, profesores de teología moral y filosofía, y laicos involucrados en la comunicación de la enseñanza de la Iglesia) están obligados en conciencia a pedir más aclaraciones si disciernen que se necesita mayor claridad. En mi opinión, la articulación ofrecida por la Congregación para la Doctrina de la Fe y el Papa es insuficientemente clara y requiere mayor claridad filosófica y teológica. Una fe adulta nos exige pedir que se nos responda de manera seria y clara. Sin embargo, también nos exige evitar hacer un berrinche al hacer la pregunta.
   

Oremos por el Papa, la Curia Romana y la Iglesia.

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Matthew es profesor de filosofía y teología moral en el Seminario Ss. Cyril and Methodius, Pittsburgh, Pensilvania. Sus escritos han aparecido en The American Catholic Philosophical Quarterly, Nova et Vetera, Homiletic and Pastoral Review, The Review of Metaphysics, Lex Naturalis, y The Downside Review, así como en las actas de la American Maritain Association. También es el traductor de The Sense of Mystery de Reginald Garrigou-Lagrange, publicado en 2017 por Emmaus Academic Press.