Una conversación desafiante con mi amigo ateo
Anthony YetzerA menudo recordamos momentos de nuestra vida en los que las palabras nos fallaron. Un buen ejemplo de esto proviene de la comedia de situación Seinfeld, cuando, en un episodio, George Costanza se encontró repetidamente incapaz de encontrar un buen insulto para usar contra un rival. En cambio, creó una respuesta que cómicamente fracasó en su efecto deseado. Mientras George se atragantaba con una gran cantidad de camarones en una reunión de la empresa, su rival le dijo: "Llamó el océano; se están quedando sin camarones". A lo que George, después de una larga cavilación, elabora la respuesta: "Bueno, llamó la tienda de los idiotas, y se están quedando sin ti".
Por supuesto, este es solo un ejemplo trivial del problema que pretendo abordar. La diferencia entre George y yo es que, mientras él pretendía sus palabras para la auto-gratificación, yo espero sacar provecho de estas situaciones que Dios me presenta como ocasiones de gracia para mí y para los demás.
La situación en cuestión tuvo lugar bajo un puente sobre un hermoso arroyo cerca de mi casa. Mi amiga, que es atea, había venido de visita, y, como suele ocurrir, la conversación derivó en asuntos de fe. En medio de nuestra discusión, le dije que me asombraba por qué trataba de vivir una buena vida. Después de todo, si uno no cree en un poder superior, no hay razón para vivir una buena vida, ya que las mejores y peores acciones serían intrascendentes y sin sentido. Ella no tuvo una respuesta coherente.
Sin embargo, me lanzó un desafío que me ha preocupado. Ella preguntó: "¿Solo intentas vivir una buena vida por miedo al castigo en el infierno?". No estaba segura de cómo responder a esto. Sabía que era cristiana por mucho más que eso, pero no pude encontrar las palabras para articularlo en ese momento.
Fuera de la abrumadora evidencia de la resurrección de Cristo, es el deseo de algo más de lo que este mundo puede satisfacer lo que me hace cristiana. En el libro del famoso novelista católico Walker Percy, El amor en las ruinas, el protagonista comenta en las primeras páginas:
"Lo primero que recuerda un hombre es el anhelo y lo último de lo que es consciente antes de la muerte es exactamente el mismo anhelo. Nunca he visto morir a un hombre que no muriera anhelando."
Los santos y filósofos de todas las épocas dejan abundantemente claro que los placeres del mundo físico no pueden brindarnos la satisfacción última que todos los hombres buscan en los más profundos recovecos de sus almas.
Aristóteles señaló que ningún hombre desea aquello que nunca puede esperar obtener. El deseo dentro del hombre debe encontrar su cumplimiento en algún lugar. San Juan de la Cruz afirmó que este deseo es la prueba definitiva de la existencia de Dios. Aunque a menudo pervertido en nuestro oscuro mundo, en su esencia pura, es un deseo dentro de todos nosotros de encontrar el ser y entrar en relación, en última instancia, con Dios.
Hay algo más de lo que el filósofo judío del siglo XX Martin Buber se refirió en su obra magna, Yo y Tú, como el "Mundo Yo-Ello", algo más allá del mundo de los meros objetos y medios y fines. Este es el "Yo-Tú", el mundo de la relación. Es a través de nuestra relación de auto-sacrificio con los demás que encontramos a Dios y lo amamos.
Cuando tenga la oportunidad, aconsejaré a mi amiga atea que se esfuerce por el amor abnegado. Porque al hacerlo, se encontrará con Dios, aunque no lo sepa. Por la gracia de Dios, un día ella también podría llegar a conocerlo. Como explica Buber:
"Pero quien aborrece el nombre (Dios) y se imagina que es impío, cuando se dirige con todo su ser devoto al Tú (otras personas) de su vida... se dirige a Dios".
Debido a nuestra naturaleza caída, el amor verdadero requiere, en última instancia, gracia. Consideremos al difunto astrofísico británico y notable ateo, Stephen Hawking. Su esposa, Jane Hawking, era una cristiana que cuidó a su esposo durante treinta años de matrimonio mientras él sufría de ELA (esclerosis lateral amiotrófica), quedando lentamente paralizado. En una entrevista de 2004 con The Guardian, se dijo que Jane "todavía veía algo de la ironía en el hecho de que su cristianismo le dio la fuerza para apoyar a su esposo, el ateo más profundo". Es esta gracia de Dios la que nos permite amarnos unos a otros por sí mismos y cumplir el anhelo de nuestros corazones.
El infierno es meramente la negativa a amar. Como explica Peter Kreeft:
"Los condenados en el infierno no disfrutan del infierno, pero lo quieren, al querer el egoísmo en lugar del amor, el yo en lugar de Dios, el pecado en lugar del arrepentimiento. No puede haber cielo sin amor que se entrega a sí mismo."
Desde el momento de nuestro nacimiento y a lo largo de nuestras vidas, tenemos la opción recurrente de permanecer en el mundo de la relación y el amor que se entrega a sí mismo o entrar en el mundo de los objetos, siendo usados y usando a otros. En última instancia, es una elección entre el cielo y el infierno, el amor y el odio, la vida y la muerte. Como Andy Dufresne le dice a Red en Cadena perpetua:
"Hay que ocuparse en vivir o en morir."
La pregunta es, ¿podemos escapar de la prisión de nuestro egoísmo? O, como pregunta el filósofo católico Germain Grisez, "¿Creemos que la gracia divina es suficiente para liberarnos para el amor genuino? Es una cuestión de fe."