¿Cómo sufrimos bien?

Vivimos en una sociedad que define la bondad de la vida por la experiencia del placer y la ausencia de dolor. Sin embargo, todos sabemos que es imposible evitar el sufrimiento, el dolor y la tragedia en este lado del cielo. Entonces, ¿cómo sufrimos bien? Hoy, Dave "El misterio de la Redención" VanVickle y yo discutimos el misterio del sufrimiento desde una perspectiva cristiana y lo que hemos aprendido en nuestras propias pruebas. Te proporcionamos pautas prácticas para ayudarte a navegar tus sufrimientos con la esperanza de Cristo.

Aunque no podemos evitar el sufrimiento, no tenemos por qué ser corrompidos por él, porque la historia de Cristo no terminó con la crucifixión.

El misterio del sufrimiento

• El hombre moderno tiende a mitigar todo sufrimiento e incomodidad, pero si intentamos mitigar todo sufrimiento, le quitamos su significado.
• El sufrimiento es significativo debido al sacrificio de Cristo en la Cruz.
• En el centro de la civilización occidental está Dios crucificado. Aunque no podemos evitar el sufrimiento, no tenemos por qué ser corrompidos por él.
• El sufrimiento, el dolor y la tragedia son fundamentales porque nos recuerdan que vivimos en un mundo caído e imperfecto a causa del pecado.
• El sufrimiento es a menudo el cincel que Dios usa para despojar las áreas pecaminosas de nuestros corazones.
• El hombre moderno ya no encuentra significado en Dios, lo inventa él mismo. Sin embargo, el significado inventado no puede soportar las llamas del sufrimiento profundo.
• Definimos la bondad de la vida por la experiencia del placer y la ausencia de dolor y vivimos en una cultura que adora el placer.
• El sufrimiento es un lugar asombroso para ser testigos cristianos porque sabemos que Dios no es insensible a nuestro sufrimiento. Dios mismo sufrió en Cristo Jesús, por lo tanto, Dios no es ajeno a nuestro sufrimiento.
• Sabemos que la Resurrección de Jesús nos ha liberado de la esclavitud del pecado y la muerte.

Las fuentes de la ética cristiana habla del tema del "Sufrimiento" desde dos sistemas de moralidad, las moralidades modernistas centradas en la obligación o las moralidades clásicas centradas en la felicidad.

Los manuales de teología moral poco dicen del sufrimiento. En su libro La Ley de Cristo, el padre Bernard Häring solo lo aborda a través de preguntas particulares: la enfermedad, la anestesia, el parto, las dificultades del matrimonio, el arrepentimiento. La lectura de estas obras nos da la impresión de que el sufrimiento no tiene una relevancia o propósito particular en la teoría moral. Cierto, puede ser visto como una ocasión de mérito, pero por preferencia es relegado a la teología dogmática.

Sin embargo, al leer la Escritura, y especialmente los Evangelios y las cartas de San Pablo, queda claro que el sufrimiento ocupa un lugar central en la vida y Pasión de Cristo, y en la vida de sus discípulos, quienes están llamados a llevar su cruz y seguirle. Sin este papel central del sufrimiento, el mensaje del Evangelio sería incomprensible, y no habría forma de explicar la vida cristiana. Incluso las Bienaventuranzas giran en torno a diversas formas de sufrimiento. Paradójicamente, se describen como enfoques del Reino: la pobreza, la aflicción y el luto; el hambre y la sed, la persecución y la calumnia.

Hasta cierto punto, la experiencia humana corrobora el Evangelio en este punto. Es el sufrimiento, ya sea físico, emocional, moral o espiritual, lo que nos lleva en último análisis a confrontar el problema del sentido de nuestra vida y a cuestionarnos sobre nuestros valores morales y religiosos. El justo abrumado por la desgracia se escandaliza por el éxito del rico… (Salmo 73). Recordamos a Job también, y su debate con sus amigos y con Dios: todo el universo moral estaba siendo puesto en la balanza.

El problema del sufrimiento tiene una dimensión metafísica también. Nos lleva a cuestionar la bondad de Dios y, al final, incluso Su propia existencia. Para nosotros, el sufrimiento es la forma concreta del problema del mal. La primera objeción de Santo Tomás a la existencia de Dios es el hecho del sufrimiento. La experiencia del sufrimiento puede anular los valores morales de toda una vida, penetrando más profundamente que nuestras ideas y emociones habituales. Por el empuje de su ambigüedad, nos desafía a una elección existencial decisiva: o el sufrimiento destruirá las raíces de la esperanza en nosotros y nos llevará a una desesperación más o menos articulada, o descubriremos en él y más allá de él nuevos y fuertes valores, especialmente los valores del Evangelio, que injertarán en nosotros una "esperanza contra toda esperanza" y nos darán "el coraje de ser".

Piensen en una persona que nunca ha conocido el sufrimiento. ¿Es esta persona real? ¿O incluso feliz? Parece que los valores morales sólidos no pueden existir sin la experiencia del sufrimiento, y que el sufrimiento es la única puerta de entrada a ellos. El problema del sufrimiento, del dolor, es uno de los temas principales de la filosofía antigua, al que contribuyeron todas las escuelas de pensamiento, como se muestra en el Libro 3 de las Disputas Tusculanas de Cicerón. También es el punto de partida del pensamiento moral budista.

¿Cómo es que muchos eticistas no han captado la importancia del sufrimiento y han construido sistemas morales que lo eluden? La explicación es bastante simple: una vez que la idea de obligación se vuelve dominante y determina el alcance de la moralidad, la consideración del sufrimiento se vuelve marginal, ya que no es una cuestión de obligación.

Por otro lado, si la idea de felicidad es la consideración inicial en la teología moral, el lugar del sufrimiento será obvio, pues es precisamente lo contrario de la felicidad. El sufrimiento será entonces un elemento de la teología moral desde el principio. Además, la cuestión de la felicidad no surge para nosotros hasta que experimentamos la prueba. Sin sufrimiento, la idea de felicidad sería demasiado romántica, demasiado una cosa de la imaginación; la felicidad se vuelve real solo cuando nos enfrentamos al sufrimiento a largo plazo. Esta es la experiencia indispensable que da autenticidad genuina a cualquier teoría moral basada en la felicidad.

La teoría moral de las Bienaventuranzas lo corrobora. Santo Tomás también dio un lugar importante al sufrimiento, pero no encontramos sus teorías en los manuales. En el tratado sobre las pasiones dedicó 25 artículos al dolor y la tristeza (IaIIae qq 35-39). Más adelante analizó el coraje, con sus virtudes concomitantes, y el don de la fortaleza. El punto culminante fue el martirio cristiano, donde el coraje se relacionó directamente con la Pasión de Cristo (IIaIIae qq 123-40).

Quienes enfatizan una teoría moral de la obligación probablemente sostendrían que de ninguna manera minimizan la importancia del sufrimiento en la vida cristiana, sino que simplemente lo sitúan dentro del marco del ascetismo o, mejor aún, de la teología pastoral en beneficio de quienes sufren.

Esto es exactamente lo que he estado describiendo: una teoría moral que excluye la cuestión del sufrimiento, y también la de la felicidad, relegándolas a una ciencia relacionada como si fueran meramente material para especialistas, mientras que en realidad son experiencias humanas fundamentales. En realidad, este destierro de la consideración del sufrimiento de la ética es una consecuencia de una concepción racionalista de la persona humana. Su tesis es que nuestro mundo interior se divide en dos áreas: en el plano superior están la razón y la voluntad, que constituyen el campo propio de la moralidad, establecido por la ley y sus imperativos; en algún lugar debajo de esto se encuentra el área de los afectos que incluye deseos, amor y sufrimiento. El segundo plano, un reino de sentimientos a menudo en desacuerdo con la razón, solo está indirectamente relacionado con la moralidad y debe ser dominado por ella.

Al establecer esta dicotomía entre razón y apetito, el racionalismo malinterpreta la existencia de lo que podría llamarse sensibilidad espiritual, que supera la razón y el imperativo de la voluntad. La sensibilidad espiritual se asocia con la percepción directa, una especie de conocimiento instantáneo o no natural, y con el movimiento único del amor desinteresado, que es el amor de la amistad, muy alejado del amor sensible. Es en este sentido que Santo Tomás habló del "instinto de la razón". Y con deleite llamó a los dones del Espíritu Santo "instintos del Espíritu Santo" tanto en el intelecto como en la voluntad (IaIIae q 68). ¿Estamos trascendiendo aquí la teología moral y entrando en el campo del misticismo? Pero ¿qué tipo de teología moral sería aquella que primero asumiera una superioridad sobre todo sentimiento, incluso espiritual, y luego se volviera demasiado humilde incluso para acercarse a tales alturas? Este es un problema serio arraigado en la antropología del racionalismo moderno. Aparece incluso en los teólogos más firmemente convencidos de su fe.

Cerraré con una cita de René Le Senne. “Nuestra vida moral surge de la conciencia del sufrimiento y el fracaso. La primera conclusión a la que se llega a partir de nuestro autoexamen es que no podemos fingir que el sufrimiento no existe, porque todo comienza ahí históricamente... O una teoría de este tipo logrará acabar con el sufrimiento, lo cual es bastante increíble, o fracasará, y su fracaso será su fin.”

A la cuestión del sufrimiento debemos añadir la de la muerte, el reverso de la cuestión del sentido de la vida. La cuestión de la muerte está muy presente en nuestra sociedad con sus problemas de suicidio, pena capital, eutanasia, guerra, la vida después de la muerte. La muerte está en medio de nosotros a pesar de todos los esfuerzos por ignorarla. No podemos reducir esta cuestión a casos difíciles de conciencia o a posturas teóricas o sentimentales. Todos tienen que enfrentarse a la muerte tarde o temprano; debemos atrevernos a enfrentarla abiertamente. La teología moral necesita tratarla con franqueza; todos los hilos de la vida están atrapados en ella. Esto se aplica sobre todo a la ética cristiana, que debe transmitir el mensaje evangélico de la muerte de Cristo, para los creyentes, la fuente de una nueva vida.

Prácticas

1. Intenta encontrar significado en tu sufrimiento.
   
2. Recuerda que Dios mismo sufrió en la persona de Jesucristo, por lo tanto, Dios no es ajeno a tu sufrimiento.
   
3. En lugar de preguntar ¿Por qué?, pregunta: ¿cómo puedo amar más en este momento? Aunque nunca entendamos por qué sufrimos, podemos seguir amando y permaneciendo fieles.
   
4. Lee la Carta de San Juan Pablo II - Salvifici Dolores, sobre el sentido cristiano del sufrimiento humano
5. El sufrimiento puede hacerte pensar que eres el centro del universo. Recuerda que no eres el único que sufre; hay muchas personas sufriendo en todo el mundo.
   
6. Si acompañas a un ser querido que sufre profundamente, asegúrate también de cuidarte a ti mismo.

Recursos

• Envíanos un correo electrónico a eksb@ascensionpress.com
• Envía "EKSB" al 33-777 para suscribirte y ser añadido a la lista de correo electrónico de Gomer y Dave.
• Visita la página web de Dave www.thecatholictruthaboutangelsanddemons.com y www.artofevangelization.com
• Visita la página web de Mike en www.layevangelist.com
• Ascension se complace en ofrecer nuestros nuevos y mejorados programas de estudio bíblico en línea y programas de preparación sacramental digitalmente para ayudarte a ministrar con flexibilidad. Visita ascensionpress.com para ver todas nuestras ofertas.