Dave "La Ariana Grande de la Evangelización Sacramental" VanVickle y yo continuamos con la quinta parte de nuestra serie sobre la relación entre la fe y los sacramentos, discutiendo el papel de la Iglesia en el plan de salvación de Dios. Explicamos por qué la Iglesia es el sacramento universal de salvación y por qué está llamada a estar siempre en misión.
Fragmento del programa
La Iglesia visible no es un “complemento”, es fundamental para cómo Cristo quiere cambiar el mundo.
Hoy continuamos leyendo La Reciprocidad entre la Fe y los Sacramentos y desentrañamos la realidad de que la Iglesia es el sacramento universal de salvación:
d) La Iglesia y los Sacramentos en la Economía Sacramental
33. <La Iglesia: Grund-Sakrament>. La tangibilidad histórica de la gracia, que históricamente se ha hecho presente en Jesucristo, permanece privilegiada, pero derivada, a través de la obra del Espíritu Santo en la Iglesia.<29> Al ser de la Iglesia pertenece una estructura visible e histórica, al servicio de la transmisión de la gracia invisible, que ella misma recibe de Cristo y transmite gracias al Espíritu. Existe una notable analogía entre la Iglesia y el Verbo Encarnado (cf. LG 8; SC 2).A partir de estas premisas, la teología contemporánea ha profundizado en la comprensión de la Iglesia como sacramento fundamental (Grund-Sakrament), en una línea cercana a la comprensión del Vaticano II de la Iglesia como sacramento universal de salvación.<30> Como sacramento, la Iglesia está al servicio de la salvación del mundo (LG 1; GS 45), al servicio de la transmisión de la gracia cuya recepción la ha hecho sacramento. La sacramentalidad siempre tiene un carácter misionero, de servicio para el bien de los demás.
34. Ahora bien, también como sacramento, en la Iglesia misma ya hay una perceptibilidad de la gracia de Dios, de la irrupción del Reino de Dios. Así, si por un lado la Iglesia está al servicio del establecimiento del Reino de Dios; por otro lado, la presencia del Reino de Cristo en el misterio ya está presente en ella (LG 3). Dotada de estos medios de gracia, puede ser verdaderamente el germen y el inicio del reino<31> (LG 5). Como peregrina y compuesta de pecadores, no hay una identificación total entre la Iglesia y el Reino de Dios; como realidad constituida por la gracia, posee una dimensión escatológica, que culmina en la Iglesia celestial y la comunión de los santos<32> (cf. LG 48-49).
35. <La Iglesia: Realidad Cristológica y Pneumatológica>. Como criaturas que permanecen en la Trinidad, es decir, “el pueblo unido” dentro de la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo,”<33> la Iglesia no solo mantiene una relación íntima con el Verbo Encarnado, hasta el punto de poder afirmar con verdad que es el Cuerpo de Cristo (cf. LG 7), sino también con el Espíritu Santo. Y esto es así no solo porque el Espíritu, el gran don del Resucitado (cf. Jn 7,39; 14,26; 15,26; 20,22), obra en su constitución (cf. LG 4), habita en ella y en los fieles como en un templo (1 Cor 3,16; 6,19), la unifica y genera el dinamismo misionero inherente a ella (cf. Hechos 2,4-13); sino también porque la Iglesia es un pueblo espiritual, pneumático (cf. LG 12), enriquecido por los diversos dones que el Espíritu da a los fieles para el bien de toda la comunidad (cf. Rom 12,4-8; 1 Cor 12,12-30; 1 Pe 4,10). Estos dones carismáticos conducen a una apropiación particular de la riqueza de la Palabra de Dios y de la gracia sacramental, fortaleciendo la comunidad y promoviendo su misión (cf. AA 3), en resumen: fortaleciendo la sacramentalidad de la Iglesia.<34>
36. <Continuidad Sacramental del Orden Salvífico>. La salvación que fue históricamente ofrecida en Jesucristo continúa en la Iglesia (cf. Lc 10,16), el Cuerpo de Cristo, a través de los sacramentos vivificantes, gracias a la acción del Espíritu<35>; “lo que era visible en Cristo ha pasado a los sacramentos” de la Iglesia.<36> La Iglesia Católica sostiene que los siete sacramentos han sido instituidos por Cristo,<37> ya que solo Él puede unir autoritativamente y eficazmente el don de su gracia salvífica a ciertos signos.<38> Esta afirmación enfatiza que los sacramentos no son una creación eclesial, y la Iglesia no puede cambiar su sustancia,<39> sino que se basan en el evento que Cristo tomó como un todo: Encarnación, Vida, Muerte y Resurrección. La institución de los sacramentos adquiere sentido de la Encarnación y la proclama (cf. §§ 30-32), pues especifican características de la humanidad de Jesús, el despliegue de los misterios de su vida humana que culminan en la Pascua, porque aquí Jesús se entrega plenamente como fuente de todas las gracias, comenzando con el don del Espíritu. La Iglesia es iluminada por el Espíritu que recibió en Pentecostés y es animada por la celebración de la Eucaristía (cf. PO 5), que es la fuente y la cumbre de la vida cristiana (SC 10; LG 11). La Iglesia ha reconocido que el don sacramental de Cristo se continúa eminentemente en los siete signos sacramentales que se remontan al mismo Cristo de diferentes maneras,<40> manteniendo que la gracia divina no se limita exclusivamente a los siete sacramentos.<41>
37. <Gracia Sacramental y no cristianos>. La Iglesia afirma que la gracia que justifica y da la salvación se da y, por lo tanto, la verdadera fe también se da fuera de la Iglesia visible, pero no independientemente de Jesús (sacramento primordial) y de la Iglesia (sacramento fundamental). La acción del Espíritu Santo no se limita a los límites de la Iglesia visible, sino que "su presencia y acción son universales, sin ningún límite de espacio o tiempo.”<42> Las religiones no cristianas pueden contener aspectos de verdad y pueden ser medios y signos indirectos de la gracia espiritual de Jesucristo. Pero esto no significa que sean caminos salvíficos paralelos a Cristo o independientes de Cristo y su Iglesia.<43>
38. <Gracia Sacramental y Fe>. En resumen, la Palabra de Dios, creadora y eficaz, ha creado el lenguaje interpersonal de las palabras sacramentales, que son los sacramentos; palabras en las que la Palabra sigue actuando gracias al Espíritu. En las palabras que el ministro pronuncia en nombre de la Iglesia, por ejemplo, "Yo te bautizo", el Cristo Resucitado sigue hablando y actuando.<44> Puesto que los sacramentos hacen posible hoy por el Espíritu una relación personal con el Señor muerto y resucitado, no tienen sentido sin tal relación, que se condensa en la palabra “fe.”
39. <Sacramentos: Ejercicio Supremo de la Sacramentalidad Eclesial>. La sacramentalidad fundamental de la Iglesia se ejerce de manera privilegiada y con especial intensidad en la celebración de los sacramentos. Los sacramentos tienen siempre un carácter eclesial: en ellos la Iglesia pone en juego su propio ser, al servicio de la transmisión de la gracia salvadora de Cristo resucitado, mediante la asistencia del Espíritu. Por ello, todo y cada uno de los sacramentos es un acto intrínsecamente eclesial. Según los Padres, los sacramentos se celebran siempre en la fe de la Iglesia, ya que han sido confiados a la Iglesia. En todo y cada uno de los sacramentos, la fe de la Iglesia precede a la fe del fiel singular. Es, de hecho, un ejercicio personal de la fe eclesial. Por lo tanto, sin la participación en la fe eclesial, tales actos simbólicos se vuelven mudos, en cuanto que la fe abre la puerta a la significación sacramental operativa.
40. <Sacramentales>. La sacramentalidad eclesial no solo se encarna en los sacramentos. Existe otra serie de realidades sacramentales que forman parte de la vida y la fe de la Iglesia, entre las que destaca la Sagrada Escritura. Para la piedad cristiana, de gran importancia son los llamados sacramentales, que son signos sagrados, creados según el modelo de los sacramentos. Los sacramentales disponen para los sacramentos y santifican las diversas circunstancias de la vida (SC 60). Lo propio de los sacramentos es que en ellos existe un compromiso eclesial autorizado y seguro con la transmisión de la gracia de Cristo, siempre que se cumplan todos los requisitos. En los sacramentales, sin embargo, no se puede hablar de una eficacia similar a la de los sacramentos.<45> En ellos, hay una preparación para la recepción de la gracia y una disposición a cooperar con ella, no una eficacia ex opere operato (cf. § 65), exclusiva de los sacramentos. Así, mientras el agua del bautismo produce el efecto del perdón de los pecados en el seno de la celebración sacramental, el agua bendita, recuerdo del bautismo, no produce un efecto por sí misma, sino en la medida en que se recibe con fe, por ejemplo al persignarse a la entrada del templo.
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