Hemos estado hablando de diferentes temas de la Epístola a los Romanos para prepararnos para el lanzamiento del nuevo estudio bíblico de La Gran Aventura sobre la Epístola. Anteriormente, hemos comentado sobre pasajes controvertidos de la Epístola a los Romanos, el contexto histórico y resumen de la Epístola a los Romanos y el papel de la fe en nuestra salvación, según lo descrito por San Pablo.
Otra cuestión que surge a menudo al hablar de la Epístola a los Romanos es el tratamiento que hace San Pablo de la ley judía y cómo el amor es el cumplimiento de esa ley.
Por lo tanto, el artículo de hoy tratará sobre por qué algunas leyes continúan del Antiguo Testamento y otras no.
Distinciones entre las leyes del Antiguo Testamento
Cuando hablamos de la ley del Antiguo Testamento o Ley de Moisés, tenemos que ser claros sobre a qué nos referimos exactamente. ¿Hablamos de los Diez Mandamientos? ¿Nos referimos a las prescripciones rituales y ceremoniales del Levítico? ¿O nos referimos a las leyes del Deuteronomio? En otras palabras, ¿existen distinciones reales entre estos diversos códigos legales, o son monolíticos? Si existen distinciones reales, ¿nos da esto una pista sobre qué leyes se mantienen en la Nueva Alianza y cuáles llegan a su fin en Cristo?
Una distinción clásica y triple de la Ley de Moisés es distinguir entre la ley moral, la ceremonial y la judicial (véase Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica I-IIae, preguntas 100-105).
La ley moral la encontramos principalmente en los Diez Mandamientos. La ley ceremonial se refiere a la legislación relativa a los sacrificios, las leyes alimentarias y diversas fiestas litúrgicas del antiguo Israel, que se encuentran principalmente en el Levítico. La ley judicial (o ley civil) se refiere a las leyes que conciernen al gobierno de Israel como Estado-nación en la tierra. Por ejemplo, las leyes relativas a la esclavitud, la guerra y el diezmo son judiciales. Este tipo de ley se encuentra principalmente en el Deuteronomio.
Cumplimiento de la ley
Quizás sea más fácil ver por qué la ley judicial no continúa en la Nueva Alianza. La Iglesia no es un Estado-nación. Por lo tanto, la ley judicial —dada para el gobierno de Israel como Estado-nación— no continúa en la Nueva Alianza.
A veces, hay una combinación de varias formas de ley. Por ejemplo, la prohibición del adulterio forma parte de la ley moral; pero el castigo prescrito para el adulterio forma parte de la ley judicial. Así, en la Nueva Alianza, la enseñanza moral contra el adulterio permanece. Sin embargo, el castigo designado para el adulterio —a saber, la pena capital— no continúa en la Nueva Alianza:
Si un hombre comete adulterio con la mujer de su prójimo, morirán ambos, el adúltero y la adúltera (Levítico 20:10).
A nadie debáis nada, sino el amaros unos a otros; porque el que ama al prójimo, ha cumplido la ley. Porque: No adulterarás, no matarás, no hurtarás, no codiciarás, y cualquier otro mandamiento, en esta sentencia se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal al prójimo; así que el amor es el cumplimiento de la ley (Romanos 13:8-10).
Luz de cuándo se dieron los diversos códigos legales
Así, podemos distinguir entre los diversos códigos legales por su diferencia de contenido —a saber, la ley moral, la ceremonial y la judicial—. También podemos distinguir las leyes del Antiguo Testamento observando el contexto preciso en el que se dan. Lo más importante a señalar es que Dios da dos de estos códigos legales (Levítico y Deuteronomio) después del becerro de oro, mientras que da los Diez Mandamientos antes del becerro de oro.
Como buen padre, Dios da algunos de estos como códigos de ley (por ejemplo, Levítico y Deuteronomio) para acomodar al pueblo en un momento particular de debilidad. Los Diez Mandamientos, por otro lado, se aproximan más a su “plan A”, por así decirlo. De esta manera, surge una jerarquía entre las Leyes del Antiguo Testamento, con una primacía dada a los Diez Mandamientos.
El propósito del Levítico
Por ejemplo, Dios da todo el Levítico en el transcurso de un año después del becerro de oro en el monte Sinaí. Los israelitas llegan al monte Sinaí en Éxodo 19 y no se van hasta Números 10. Así que todo el Levítico tiene lugar en un año después del becerro de oro. Esto es un enorme aumento de la ley y una compleja reconfiguración de la Alianza en el transcurso de un solo año. En efecto, la Alianza pasa de la simplicidad de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:2-17), con Israel retratado como un hijo:
Y dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi hijo primogénito (Éxodo 4:22),
y llamado a ser "un reino de sacerdotes" (Éxodo 19:6),
a una reconfiguración de la Alianza más compleja. En esta reconfiguración, Israel se presenta cada vez más como un siervo en lugar de un hijo. Se están alejando de Dios debido a su pecado.
Aunque hay sacrificios antes del becerro de oro, suele ser a discreción del adorador —por ejemplo, los patriarcas ofrecen sacrificios con frecuencia como forma de dar gracias y alabar a Dios—. Pero no hay sacrificios diarios obligatorios hasta después del becerro de oro.
En un nivel, los sacrificios instituidos en el Levítico soportan simbólicamente el castigo que Israel merece después del becerro de oro; es como si Dios retrasara y suspendiera la maldición de la Alianza, dando un medio simbólico y temporal de lidiar con el pecado, hasta que viniera uno que pudiera soportar la maldición de la Alianza redentora:
Ahora ve, pues, y guía al pueblo al lugar de que te he hablado; he aquí mi ángel irá delante de ti; mas en el día de mi visitación, yo visitaré en ellos su pecado (véase Éxodo 32:34).
Una nación separada
El becerro de oro representa un "retorno a Egipto", un retorno a la idolatría. Dios ha sacado a Israel de Egipto, pero el resto de la Biblia trata de sacar a "Egipto" de Israel. Así pues, existe una relación entre el aumento masivo de los sacrificios obligatorios y la idolatría, una relación a la que se alude en el intercambio entre Moisés y el Faraón en Éxodo 8:25-27:
Entonces llamó Faraón a Moisés y a Aarón, y les dijo: Id, ofreced sacrificio a vuestro Dios en la tierra. Y Moisés respondió: No conviene que hagamos así, porque ofreceríamos al Señor nuestro Dios la abominación de los egipcios. He aquí, si sacrificáremos la abominación de los egipcios delante de sus ojos, ¿no nos apedrearían? Camino de tres días iremos por el desierto, y ofreceremos sacrificio al Señor nuestro Dios (énfasis añadido).
Moisés insinúa aquí que el sacrificio que el Señor ordena es una subversión del culto egipcio. Después de siglos en Egipto, Israel ha absorbido claramente el contexto politeísta que le rodea. Tanto las plagas (véase Éxodo 12:12) como el aumento de los sacrificios diarios obligatorios tienen como objetivo erradicar el profundo problema de la idolatría. Con el aumento de los sacrificios y las leyes alimentarias distintivas, Dios busca separar o poner en cuarentena a Israel debido a su debilidad, que se hizo patente en el becerro de oro:
Habla a los hijos de Israel, y diles: Yo soy el Señor vuestro Dios. No haréis como hacen en la tierra de Egipto, en la cual morasteis; ni haréis como hacen en la tierra de Canaán, a la cual yo os conduzco; ni andaréis en sus costumbres (Levítico 18:2-3).
Y no andéis en las costumbres de las gentes que yo he de echar de delante de vosotros; porque todas estas cosas hicieron ellos, y por eso los aborrecí (Levítico 20:23).
Luz a las naciones
Un día, Israel cumplirá su vocación de ser "luz a las naciones" (Isaías 42:6); pero en este punto, Israel es demasiado débil.
Esta perspectiva ayuda a dar sentido a textos proféticos posteriores que implican que Dios no mandó inicialmente sacrificios, como por ejemplo aquí en Jeremías:
Porque en el día que los saqué de la tierra de Egipto, no hablé a vuestros padres, ni les mandé acerca de holocaustos y de sacrificios. Sino que esto les mandé, diciendo: Escuchad mi voz, y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo; y andad en todo camino que os mande, para que os vaya bien (Jeremías 7:22-23).
El propósito del Deuteronomio
Un año después del becerro de oro —después de la renovación e implementación del Levítico— los israelitas partieron hacia la Tierra Prometida:
En el año segundo, en el mes segundo, a los veinte días del mes, la nube se alzó del tabernáculo del testimonio. Y partieron de Horeb los hijos de Israel, por sus jornadas; y la nube se detuvo en el desierto de Parán (Números 10:11-12).
Poco después, tenemos el episodio de los doce espías, que luego conduce a los cuarenta años de andanzas (véase Números 13-14). A medida que Israel viaja, hay un tema recurrente de rebelión contra Dios y sus líderes designados (Moisés y Aarón). Esto culmina en Números 25, donde en las llanuras de Moab, Israel comete el "becerro de oro 2.0", por así decirlo. Así como el becerro de oro representó la combinación gemela de idolatría e inmoralidad sexual, estas mismas características aparecen en el incidente de Baal Peor:
Y habitaba Israel en Sittim; y el pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab. Las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses (Números 25:1-2).
Este suceso tiene lugar al final de los cuarenta años de andanzas. En este punto, los adultos de la generación del Éxodo han muerto en gran parte, y así son sus hijos quienes cometen el pecado de Baal Peor —un pecado muy parecido al de sus padres—.
Hacia una bendición mundial
Y así como el Levítico fue dado después (y a causa de) el becerro de oro, así también el Deuteronomio es dado después (y a causa de) el episodio de Baal Peor. Es decir, tanto el Levítico como el Deuteronomio son dados en respuesta a un episodio importante de pecado, como un medio divino de acomodar la debilidad de Israel. Esto es lo que Pablo quiere decir cuando afirma que la ley fue "añadida por causa de las transgresiones" (Gálatas 3:19). Los códigos legales que fueron añadidos a causa de una gran apostasía son, por lo tanto, inferiores (y temporales) a, digamos, los Diez Mandamientos que fueron dados antes del becerro de oro, es decir, antes de la primera gran apostasía de Israel.
A la luz de esto, la secuencia narrativa y el contexto en que se dan los códigos legales del Levítico y el Deuteronomio proporcionan una pista importante sobre su carácter no permanente. El Deuteronomio, como código legal que rige a Israel como Estado-nación en medio de otros pueblos idólatras, expira con la venida de Cristo. Las leyes del Levítico o bien se cumplen en Cristo (por ejemplo, los sacrificios pueden verse como una prefiguración del sacrificio de Cristo, véase Hebreos 10:1) o bien llegan a su fin en Cristo, particularmente aquellos aspectos dirigidos a separar a Israel de las naciones (por ejemplo, las leyes de sacrificio y alimentarias). El objetivo de separar a Israel tenía sentido en cierto momento debido a la debilidad de Israel; pero es incompatible con el cumplimiento de la tercera promesa a Abraham, a saber, la bendición universal, que Jesús trae.
Todo a causa del becerro de oro
La ley moral permanece en la Nueva Alianza. Las leyes ceremoniales desaparecen porque prefiguran a Cristo y porque fueron dadas específicamente después del becerro de oro como un intento de tratar con el persistente problema de la idolatría de Israel. La ley judicial desaparece en la Nueva Alianza porque estas leyes se refieren al gobierno de Israel como Estado-nación en tiempos de debilidad de Israel. Dado que la Iglesia no es un Estado-nación, estas leyes ya no se aplican.
Además, el Deuteronomio se da después del episodio de Baal Peor como respuesta al estado debilitado de Israel en ese momento. El Deuteronomio es, por lo tanto, una medida temporal que no está destinada a ser permanente. De hecho, Ezequiel hace un comentario extraño de que Dios dio a Israel leyes que "no eran buenas" (Ezequiel 20:25) —un pasaje que varios eruditos han identificado como una referencia al Deuteronomio ("no buenas" debe tomarse aquí como una hipérbole de "menos buenas")—.
Nuestro Padre sabe mejor
Al final del día, la Iglesia tiene motivos sólidos para mantener la enseñanza moral del Antiguo Testamento —ya sea en lo que respecta al adulterio o a los actos homosexuales— y desestimar otras leyes (las leyes ceremoniales y judiciales) como desaparecidas con la venida de Cristo. Esta interpretación de la Ley no es arbitraria, sino que se basa en las diferencias objetivas entre estas leyes (como morales, ceremoniales y judiciales) y se ilumina por cuándo se dieron estos códigos legales. Los códigos legales dados inmediatamente después de grandes apostasías (por ejemplo, el becerro de oro y Baal Peor) por razones específicas a ese contexto particular no son permanentes y duraderos (es decir, Levítico y Deuteronomio). Por esta razón, existe una primacía de los Diez Mandamientos, dados antes del becerro de oro.
La ley de Dios siempre está guiada por su sabiduría y dada para el bien del pueblo y su beatitud final. Nunca es meramente arbitraria. Es la diferencia entre un Padre (cuya ley está guiada por su sabiduría) y un amo (cuya ley está regida solo por el poder). En nuestro pecado y especialmente en la ruptura que de él se deriva, llegamos a ver que Dios, en última instancia, desea nuestra felicidad aún más que nosotros, porque sabe cómo estamos hechos y cómo encontraremos, en última instancia, la plenitud.
¿Cómo podemos adentrarnos más profundamente en el propósito paterno de Dios para las leyes que ha dado y su voluntad para nuestras vidas?
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Sobre Andrew Swafford
El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicado por Ascension. Swafford es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en Sagrada Teología de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de la Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Society of Biblical Literature, la Academy of Catholic Theology, y becario senior en el St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
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Pintura El Sacrificio de Jeroboam (1641) obtenida de Wikimedia Commons
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