Comprendiendo las Bienaventuranzas

Las Bienaventuranzas son algunas de las palabras más famosas y queridas de Jesús. Sin embargo, podemos pasarlas por alto de una manera piadosa pero desdeñosa. Con piedad, las veneramos, pero ¿con qué frecuencia las tomamos en serio, como si realmente se aplicaran a nuestras vidas hoy?

Como proclama el Concilio Vaticano II, Jesús nos enseña plenamente lo que significa ser humano. Jesús es la respuesta a la pregunta que es toda vida humana. En verdad, esto se manifiesta en las bienaventuranzas, que prefiguran la vida de Jesús y la verdad del discipulado. En palabras de San Juan Pablo II, las Bienaventuranzas son “un autorretrato de Cristo y… son invitaciones al discipulado y a la comunión” (Veritatis Splendor 16).

Cada una de las bienaventuranzas comienza con la palabra griega makarios, que a menudo se traduce como “bienaventurado” o “feliz”. Debemos tomar nota de su título tradicional —Bienaventuranzas— que quizás irónicamente sugiere que aquí radica el camino hacia la verdadera felicidad, o bienaventuranza. En este sentido, algunosL osL o estudiosos sugieren que una mejor traducción de la palabra griega podría ser “florecer”, de modo que las bienaventuranzas dirían: “Florecen los pobres de espíritu”, etc.

El florecimiento humano está estrechamente ligado a la virtud en la tradición clásica, como se encuentra en los escritos de Platón, Aristóteles y Santo Tomás de Aquino. Aquí, la vida ética no se trata meramente de actos externos, sino de un viaje hacia convertirse en un cierto tipo de persona, un proceso de plena floración de la naturaleza humana—de vivir la vida plenamente humana. Esta plena floración de la vida humana consiste simultáneamente en vivir de acuerdo con la verdad, la justicia y las virtudes morales y en alcanzar la felicidad, ya que esta última se produce a través del perfeccionamiento objetivo de nuestra naturaleza humana, a diferencia de las nociones más modernas de felicidad como mera satisfacción subjetiva. Porque, en el sentido clásico, la felicidad es en última instancia el fruto del carácter de uno.

Las Bienaventuranzas y la Vida Espiritual

Bienaventurados los pobres de espíritu. La primera bienaventuranza se relaciona tradicionalmente con la humildad. De hecho, en el leccionario, este pasaje se empareja con Sofonías 2:3 y 3:12, los cuales enfatizan la humildad como el carácter del pueblo auténtico de Dios. La humildad es la base de la vida espiritual: enfrentarse a nuestra fragilidad —nuestra verdadera pobreza— es precisamente lo que permite al divino médico entrar en las grietas más profundas de nuestros corazones.

Como muchos santos han insistido, lo que produce la santidad no es solo "quererla". Más bien, los santos generalmente apuntan en dos direcciones: (1) la importancia de reconocer nuestra fragilidad; y (2) tomar en serio la misericordia infinita de Dios. Si solo pensamos en lo primero —nuestra fragilidad— podemos desesperarnos. Pero si solo nos enfocamos en lo segundo —la misericordia de Dios— podemos caer en la presunción. La combinación de ambas nos inclina hacia el Señor en nuestra debilidad, pero lo hace con una audacia filial —confianza de niño en el amor y la misericordia del Padre.

Esta dinámica también está presente en la segunda bienaventuranza.

Bienaventurados los que lloran. “Llorar” aquí se asocia con la tristeza por nuestro pecado. Comentando este pasaje, el Papa Benedicto XVI describe dos tipos de luto: uno ejemplificado en Pedro, el otro en Judas. Ambos hombres traicionaron a Jesús, pero difieren en lo que sucedió después. Ante la fragilidad de Pedro, él experimenta las “lágrimas sanadoras” del arrepentimiento, mientras que Judas cae trágicamente en la desesperación. Benedicto escribe:

Hay dos tipos de luto. El primero es el que ha perdido la esperanza, el que ha desconfiado del amor y de la verdad, y que por tanto carcome y destruye al hombre desde dentro. Pero también está el luto provocado por el impactante encuentro con la verdad, que lleva al hombre a la conversión y a resistir el mal. Este luto cura, porque enseña al hombre a esperar y a amar de nuevo. Judas es un ejemplo del primer tipo de luto: Atónito por su propia caída, ya no se atreve a esperar y se ahorca en la desesperación. Pedro es un ejemplo del segundo tipo: Tocado por la mirada del Señor, estalla en lágrimas sanadoras que aran la tierra de su alma. Comienza de nuevo y él mismo se renueva.

Jesús de Nazaret, vol. I, p. 86, énfasis añadido

El vínculo entre las dos primeras bienaventuranzas es este: al ver nuestra pobreza de espíritu, nuestra fragilidad, "lloramos" por la realidad de nuestro pecado. Pero con confianza nos volvemos al Señor para sanación y transformación; y en el Espíritu Santo —en el amor del Padre— encontramos el verdadero consuelo (ver Mateo 5:4).

Bienaventurados los mansos. Esta bienaventuranza alude al Salmo 37:11, donde los “mansos heredarán la tierra” (las palabras usadas tanto en los textos originales hebreo como griego significan “tierra”). La palabra hebrea para “manso” aquí es anawim, que se refiere a los fieles y humildes del antiguo Israel; es una palabra que captura el remanente justo, el pueblo de Dios tal como Dios desea que lleguen a ser. En este sentido, María encarna por excelencia a los anawim, como se manifiesta en su Magníficat (véase Lucas 1:46-55). Y de Jesús, por supuesto, se dice más tarde que es “manso” y “humilde de corazón” (véase Mateo 11:29).

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia. Nuestra hambre física es una señal que apunta a un hambre más profunda. El hambre revela que no somos autosuficientes; somos criaturas, necesitadas de Dios y de los demás. Nuestra hambre física, entonces, es una señal de nuestro profundo anhelo espiritual de lo Infinito, de Dios. Todos adoramos algo. Solo necesitamos observar cómo gastamos nuestro tiempo, dinero y energía mental y emocional. Hay algunas cosas que simplemente no "perderemos", cosas para las que continuamente hacemos tiempo. Esta bienaventuranza nos invita a discernir los movimientos de nuestro corazón y a fomentar un profundo anhelo por lo que realmente importa. Solo al ordenar correctamente nuestros deseos al nivel más profundo, estaremos verdaderamente "satisfechos" (ver Mateo 5:6).

En las siguientes tres bienaventuranzas, comenzamos a ver cómo el amor auténtico a Dios produce un amor genuino al prójimo.

Bienaventurados los misericordiosos. Las personas misericordiosas han recibido el amor y el perdón de Dios; vieron su quebranto y acudieron al divino médico. Después de aceptar su debilidad y su profunda necesidad de gracia, ahora tienen una actitud de amor y misericordia hacia los demás. Sienten compasión —en lugar de condenación— por el pecador. Sin embargo, las personas misericordiosas aún exigen a los pecadores un estándar más alto porque saben que el pecado conduce a la tristeza; destruye nuestras vidas y arruina cualquier posibilidad de verdadera y duradera felicidad.

Al conformarse a la imagen de Dios, el pecador perdonado refleja la misericordia divina para con los demás. De hecho, esta parece ser una condición para la entrada plena en el reino: "Perdónanos nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden" (ver también 18:23-35).

Bienaventurados los de corazón puro. En la Biblia, el “corazón” es el núcleo de una persona —es nuestro “centro unificado”, una combinación de intelecto y voluntad. El “corazón” en la Biblia no se refiere a nuestros sentimientos o emociones. Los de corazón “puro” son indivisos de corazón. Pasajes posteriores en el Sermón de la Montaña se relacionan estrechamente con esta idea. Por ejemplo, en Mateo 6:22 leemos sobre un “ojo sano”. La palabra traducida aquí como “sano” es haplous, que a veces se interpreta como “saludable” (de ahí “sano”) o “generoso”. Las dos ideas en realidad se unen: Primero, el “ojo” en la tradición judía está conectado con la codicia —un ojo maligno ve cosas que desea y las codicia. Segundo, este dicho se encuentra entre dos pasajes que tratan directamente con el dinero y el tesoro: Mateo 6:21 (“donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón”) y Mateo 6:24 (“Nadie puede servir a dos señores… no podéis servir a Dios y al dinero ”).

En otras palabras, el "ojo sano" es tanto saludable como generoso porque esta persona está unida a las cosas correctas de una manera indivisa. Buscan primero el reino (ver Mateo 6:33). Y esto es precisamente lo que Jesús quiere decir cuando dice: "Sean perfectos como su Padre celestial es perfecto" (Mateo 5:48). La palabra griega aquí para "perfecto" es teleios, una palabra que tiene una profunda resonancia en la tradición de la virtud, refiriéndose a ese "florecimiento" completo de la naturaleza humana mencionado anteriormente. Las raíces hebreas detrás de esta idea se refieren a ser "completo" o "íntegro". Los puros de corazón son indivisos porque anclan sus vidas en Dios y, por lo tanto, viven con integridad o totalidad, volviéndose "perfectos" en ese sentido, porque ahora han encontrado sanación en el Señor y han descansado en él. Por el contrario, los de corazón dividido están ansiosos, lo opuesto a la "totalidad" o "integridad" mencionada anteriormente (ver Mateo 6:25-34).

Bienaventurados los que trabajan por la paz. Aquellos que son “completos” en el Señor encuentran la paz —y se convierten en fuentes de paz para los demás. “Paz” aquí no es meramente la ausencia de conflicto, sino lo que San Agustín describe como la “tranquilidad del orden” (ver CCC 2304). La paz es el fruto de una vida indivisa.

Dado que la recompensa de la octava bienaventuranza es la misma que la primera ("porque de ellos es el reino de los cielos", ver Mateo 5:3, 10), algunos consideran que las Bienaventuranzas se enumeran mejor como siete, en lugar de ocho. Si consideramos esta última como una octava bienaventuranza ("Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia"), deberíamos ver en ella el hecho de que la vida cristiana es siempre una imitación de Cristo; como dice San Pablo, somos "conformados" a la imagen de Cristo (Romanos 8:29). De hecho, la vida cristiana es, en última instancia, una cuestión de que la vida de Jesús se reproduzca en nosotros (ver Gálatas 2:20).

Es de esperar que aprendamos a ver las Bienaventuranzas no como aforismos elevados pero inalcanzables, sino como el corazón y el alma de la vida cristiana. De hecho, las Bienaventuranzas nos capacitan y empoderan para vivir la vida verdaderamente humana al producir un genuino florecimiento humano, tanto a nivel natural como sobrenatural. Porque la gracia no anula ni destruye la naturaleza, sino que la edifica; es decir, la gracia sana, perfecciona y eleva nuestra naturaleza humana caída.

¿Cómo podemos hacer que las Bienaventuranzas sean reales en nuestras vidas hoy?

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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible publicado por Ascension, presentador del estudio bíblico Romanos: El Evangelio de la Salvación (y autor del libro complementario), también de Ascension, y presentador del estudio bíblico Hebreos: El Nuevo y Eterno Pacto. Andrew es autor de Naturaleza y Gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y de Vuelta, y Supervivencia Espiritual en el Mundo Moderno. Tiene un doctorado en teología sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas del Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y miembro principal del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cinco hijos en Atchison, Kansas. Síguelo en Twitter: @andrew_swafford.