Los santos Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía, que escribieron a finales del siglo I y principios del siglo II, respectivamente, no dejan lugar a dudas sobre la realidad del sacerdocio, los obispos y los diáconos, todos ellos enraizados en la sucesión apostólica, que se remonta a los primeros obispos como sucesores de los apóstoles. Por ejemplo, alrededor del año 96 d. C., Clemente escribe:
«Predicando, pues, por el campo y las ciudades, ellos
Clemente, Carta a Corinto, cap. 42designaron sus primicias, después de probarlas por el Espíritu, para ser obispos y diáconos de los que habían de creer. Y esto lo hicieron sin innovación, pues muchos años antes se habían escrito cosas sobre obispos y diáconos. »
Tradición Apostólica Temprana
Clemente continúa, reforzando la importancia de la sucesión apostólica:
«Nuestros Apóstoles también supieron, por medio de nuestro Señor Jesucristo, que habría contienda por el oficio de obispo. Así, por esta causa, habiendo recibido un conocimiento completo, nombraron a los hombres antes mencionados, y luego les dieron un carácter permanente, para que, al morir, otros hombres aprobados sucedieran en su ministerio.»
Clemente, Carta a Corinto, cap. 44
En el siguiente pasaje, San Ignacio —escribiendo alrededor del año 107 d. C.— deja clara la importancia del oficio de obispo e incluso da el primer uso de “Católica” como nombre propio (y descripción) de la Iglesia:
«Sigan todos al obispo como Jesucristo al Padre, y a los sacerdotes, como a los Apóstoles. Reverencien a los diáconos como al mandamiento de Dios. Fuera del obispo, nadie realice ninguna de las funciones que pertenecen a la Iglesia. Que sea válida aquella Eucaristía que es ofrecida por el obispo o por aquel a quien el obispo ha encomendado este encargo. Dondequiera que aparezca el obispo, allí esté el pueblo; como dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia Católica.»
Ignacio, Carta a los Esmirniotas, cap. 8
Ambos hombres conocieron a los apóstoles o a sus allegados. Clemente, el cuarto obispo de Roma (es decir, el cuarto papa), escribe su carta a los treinta años del martirio de Pedro y Pablo en Roma. Y Pedro ordena al propio San Ignacio en Antioquía.
¿Es su concepción del sacerdocio y del oficio de obispo una mera corrupción, un novum de alguna manera injertado en la fe antigua y prístina? O, por otro lado, ¿es este un ejemplo de la tradición apostólica que simplemente hace explícito lo que ya está implícito en el testimonio bíblico?
Es con toda seguridad lo segundo.
Jesús, Sacerdote Según el Orden de Melquisedec
Si hay un lugar en el Nuevo Testamento que enfatiza más poderosamente el sacerdocio de Jesús, es sin duda la Carta a los Hebreos, especialmente el capítulo siete. Hebreos llega a una especie de clímax en los capítulos 8-10, enfatizando a Jesús como nuestro sumo sacerdote del Templo celestial, ofreciendo un sacrificio celestial y trayendo una liturgia celestial.
Jesús, como explica Hebreos, es sacerdote no según el orden de Leví, sino según el orden de “Melquisedec”. Esto es significativo. La tribu sacerdotal del antiguo Israel es la de Leví, pero Jesús es de la tribu de Judá (véase Hebreos 7:14). Entonces, ¿cómo puede Jesús ser sacerdote?
Melquisedec es la primera persona en la Biblia explícitamente referida como “sacerdote” (Génesis 14:18). La referencia de Hebreos a Melquisedec en Hebreos 7 remite a un sacerdocio más antiguo, antes del surgimiento de los levitas. Esto a veces se conoce como el “sacerdocio patriarcal” o “sacerdocio de primogenitura” (primogénito). Una lectura atenta del Génesis revela que los antiguos patriarcas, como Abraham, Isaac y Jacob, construyeron altares, dieron la bendición y ofrecieron sacrificios. Todas estas son prerrogativas sacerdotales (véase Génesis 8:20; 12:7, 8; 13:4, 18; 26:25; 27:28-29; 28:18; 33:20; 35:3, 7, 14-15; 46:1). Idealmente, este sacerdocio familiar —con el padre en el hogar actuando como un sacerdote real— se pasaría al hijo primogénito (de ahí el nombre alternativo de “sacerdocio de primogenitura”). La ironía en Génesis es que esto sistemáticamente nunca funciona (véase el ensayo de la Gran Biblia de la Aventura “Patriarcas”, p. 35).
Este sacerdocio persiste a lo largo de la Pascua en Éxodo 12. Incluso permanece en vigor en la ratificación inicial del pacto en el Monte Sinaí en Éxodo 24. Es solo en el becerro de oro en Éxodo 32 que este sacerdocio patriarcal es despojado y perdido. Solo en este punto los levitas se convierten en la tribu sacerdotal (véase Éxodo 32:29), convirtiéndose en hijos “primogénitos” sustitutos (véase Números 3:12).
El Sacerdocio Patriarcal
Con el surgimiento de los levitas y la reconfiguración del pacto posterior al becerro de oro, surgen pocos énfasis pronunciados nuevos; por ejemplo, el sacrificio diario obligatorio y un énfasis ardiente en la separación de las naciones (véase Levítico 18:3; 20:23). Si bien el sacrificio ocurre antes del becerro de oro, generalmente era voluntario y discrecional para dar gracias y alabanza al Señor. Después del becerro de oro, hay un nuevo énfasis en la ofrenda por el “pecado”. En un sentido real, estos sacrificios levíticos llevan simbólicamente el castigo que Israel merece. Al final, no tratan realmente con el pecado de manera redentora, eso espera la obra de Cristo (véase Hebreos 10:1, 4).
“Melquisedec” resurge en el período davídico en el Salmo 110:4. Esto describe al rey davídico como un “sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. El propio David actúa no solo como rey, sino también como sacerdote. Ofrece sacrificios y da la bendición (véase 2 Samuel 6:17-18). De hecho, David parece estar actuando intencionalmente como un nuevo Melquisedec, un nuevo sacerdote-rey de Jerusalén. Melquisedec fue un sacerdote-rey de “Salem”, más tarde identificado como Jerusalén, véase Génesis 14:18; Salmo 76:2.
Jesús, en su ofrenda redentora y salvífica en la Cruz, lleva plenamente la maldición del pacto que pesaba sobre Israel desde el becerro de oro (y las subsiguientes infidelidades de la nación). También lleva la maldición del pacto de la muerte que pesaba sobre Adán y sus descendientes (véase Génesis 3:19; Romanos 5:12). Al poner fin al Pacto mosaico posterior al becerro de oro en la Cruz, Jesús cumple, restaura y eleva los Pactos abrahámico y davídico. Ambos se relacionan con el sacerdocio patriarcal de “Melquisedec”. Esto es lo que Jesús está haciendo con los apóstoles: establecerlos como doce nuevos patriarcas del nuevo e histórico Israel.
Jesús es el único sacerdote. Los apóstoles reciben el don de participar en el único sacerdocio de Jesucristo (véase CCC 1545; Lucas 10:16). Este es un sacerdocio que restaura y eleva el sacerdocio patriarcal.
Sacerdocio de la Nueva Alianza
Tradicionalmente, la institución del sacerdocio y la Eucaristía están ligadas a la Última Cena, cuando Jesús manda a los apóstoles. Él dice: "Hagan esto en memoria mía" (Lucas 22:19). Claramente, Jesús anticipa un interludio significativo aquí entre la fundación de esta Nueva Alianza en la Última Cena y su Segunda Venida. Cuando Jesús se refiere a la "sangre de la alianza" (véase Mateo 26:28), alude directamente al sacrificio que instituyó la Alianza mosaica al pie del Monte Sinaí (véase Éxodo 24:8): Jesús se convierte en el sacrificio que establece la Nueva Alianza. Obsérvese que ha transcurrido una cantidad significativa de tiempo entre la fundación de esta Alianza mosaica y el día de Jesús. Hay tiempo entre la institución de la Nueva Alianza y la Segunda Venida de Jesucristo. La lógica de la alianza apunta a un período extenso para la era sacramental de la Iglesia.
En y a través de su Resurrección y ascensión, Jesús puede estar con nosotros de una manera que trasciende su ministerio terrenal. Ahora, a cualquier hora del día y en cualquier lugar del mundo, Jesús está con nosotros especialmente en los sacramentos, perdonando, sanando, restaurando y llenándonos de su vida divina. Por mucho que nos asombren los milagros físicos de Jesús (que todavía suceden hoy en día), el milagro de los sacramentos es aún mayor. Los primeros curan el cuerpo, los segundos el alma.
La razón del sacerdocio y de la Eucaristía es que la obra salvífica de Jesucristo nunca quede encerrada en el pasado como un mero acontecimiento histórico. Aún más, en y a través del sacerdocio y la Eucaristía, todo el Cuerpo de Cristo (la Iglesia) puede entrar en la ofrenda de la Cabeza. En la Eucaristía, entramos más plenamente en la muerte y Resurrección de Cristo.
Este es el significado de Hebreos 8:3, que insiste en que Jesús como sacerdote todavía debe tener algo que ofrecer.
¿Pero cómo y por qué?
Jesús continúa presentando su auto-ofrenda al Padre en el cielo, pero lo hace en y a través de su humanidad glorificada y resucitada. Esta es la presencia glorificada y el sacrificio de Cristo hechos presentes en cada Misa. Por eso la Misa es verdaderamente el cielo en la tierra.
Jesús ruega en la Última Cena que el Padre consagre a los apóstoles (Juan 17:17). Esto explica que esta consagración es una participación en su propia consagración al Padre (Juan 17:18-19). Este es el sacerdocio de la Nueva Alianza, que es una participación en el sacerdocio del glorificado y resucitado Jesucristo. Este sacerdocio apostólico participa en el ministerio de Jesús (véase Mateo 10:40; Lucas 10:16). Continúa su obra de predicar, sanar y perdonar. Por esta razón, Jesús encarga a los apóstoles —a través del don del Espíritu— que perdonen los pecados en su nombre (véase Juan 20:20-23). Más bien, Jesús continúa perdonando los pecados a través del sacerdocio ordenado de la Nueva Alianza. Jesús continúa su sacerdocio a través del sacerdote.
San Pablo sobre la Nueva Alianza
Cuando San Pablo se refiere a sí mismo como “ministro de la nueva alianza” (2 Corintios 3:6), no se refiere simplemente a sí mismo como predicador y evangelizador. San Pablo tiene el “ministerio de la reconciliación” (2 Corintios 5:18), señalando que “somos embajadores de Cristo, como si Dios exhortara por medio de nosotros” (2 Corintios 5:20).
Para San Pablo, “Por cuanto hay un solo pan, nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo, pues todos participamos de aquel mismo pan” (1 Corintios 10:17). En otras palabras, la Eucaristía afecta la unidad de la Iglesia. Es decir, la unidad de la Iglesia no es meramente espiritual e invisible.
Un Don Divino Hecho Presente
Jesús está presente entre nosotros de muchas maneras. Por ejemplo, en los pobres (Mateo 25:35-45) y donde dos o tres se reúnen en su nombre (Mateo 18:20). Pero de una manera única y sublime, está presente entre nosotros sacramentalmente, muy especialmente en la Eucaristía.
En todos los sacramentos, Cristo actúa por su poder; pero en la Eucaristía, tenemos a Cristo mismo.
El sublime don del sacerdocio sagrado —el don de que Jesús continúe su sacerdocio a través del sacerdote ordenado— hace esto posible.
Este es, en verdad, un gran tesoro en medio de la frágil arcilla de nuestra humanidad. Muchos de los sacerdotes cercanos a mí conocen esta realidad en lo más profundo de su ser. Reconocen plenamente que representan algo que los trasciende enormemente.
Si la fragilidad de la fragilidad humana ha eclipsado ocasionalmente la inmensa grandeza de este don, esa no es razón para alejarse del don divino. Todos los sacramentos son encuentros con el Jesús Resucitado. La debilidad humana no puede deshacer ni, en última instancia, frustrar esta maravilla.
¿Podemos ver más allá (y a través) de lo meramente humano hacia el don divino presente en el sacerdocio católico?
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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible publicado por Ascension, presentador del estudio bíblico Romanos: El Evangelio de la Salvación (y autor del libro complementario), también de Ascension, y presentador del estudio bíblico Hebreos: El Nuevo y Eterno Pacto. Andrew es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again, y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en teología sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de la Trinity Evangelical Divinity School. El Dr. Swafford vive con su esposa Sarah y sus cinco hijos en Atchison, Kansas. Síguelo en Twitter: @andrew_swafford.
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