Laudato Si, Creación y Humanismo
Dr. Andrew SwaffordEl corazón de la encíclica del Papa Francisco, Laudato Si, se deriva de la perspectiva cristiana de la creación—que el mundo proviene de la mano de un Creador omnipotente y está dotado de su sabiduría, y es forjado por su amor infinito. En esta entrada de blog, desglosaremos las implicaciones de esta visión para cómo entendemos la naturaleza y el propósito del conocimiento, cómo nos relacionamos con el orden objetivo de las cosas, y el firme llamado del Papa Francisco a la conversión.
Aunque los llamados nuevos ateos aman pregonar los logros de la ciencia como si eliminaran la necesidad de Dios, la tradición cristiana—especialmente más recientemente, el Papa emérito Benedicto (véase el Discurso de Ratisbona)—ha sugerido fuertemente lo contrario. La razón es simple: la ciencia, por ejemplo, la física y la química, es siempre un desentrañar de un orden ya latente dentro de la creación; es decir, el científico no inventa, sino que descubre el orden que está estudiando (véase el físico Stephen Barr, Modern Physics and Ancient Faith, 76-92).
De hecho, la revolución científica despegó operando bajo esta misma premisa: dada la creencia en un Creador omnisciente, buscar leyes racionales de la naturaleza tiene mucho sentido (véanse especialmente aquí el físico y teólogo Stanley Jaki, Savior of Science y James Hannam, God’s Philosophers). De hecho, fue esta misma perspectiva la que convirtió a Anthony Flew, quien fue posiblemente el ateo más renombrado de la segunda mitad del siglo XX. Flew escribe:
“Si aceptas el hecho de que hay leyes, entonces algo debe imponer esa regularidad al universo… Aquellos científicos que señalan la Mente de Dios no solo presentan una serie de argumentos o un proceso de razonamiento silogístico. Más bien, proponen una visión de la realidad que surge del corazón conceptual de la ciencia moderna y se impone a la mente racional. Es una visión que personalmente encuentro convincente e irrefutable.”
(Flew, There is a God, 110, 112)
Dios es la causa de la existencia misma y del orden más fundamental del universo; las conclusiones de la ciencia, por lo tanto, no compiten con la creencia en un Creador, sino que manifiestan su propia sabiduría encarnada en la creación.
Esta perspectiva indica además que la creación revela un orden objetivo de las cosas—manifestando la sabiduría de Dios—un orden que no es puesto allí por nosotros; un orden de la verdad, por lo tanto, al cual debemos conformarnos, no pretender reformar y remodelar de acuerdo con nuestros deseos pasajeros. Y la actual crisis ecológica, según el Papa Francisco, proviene de la pérdida de esta misma perspectiva:
“Tanto
Laudato Si, 6medio ambiente natural como al social> se deben al mismo mal: la noción de que no hay verdades indiscutibles que guíen nuestras vidas… la libertad humana es ilimitada”.
La visión de que el hombre es absolutamente autónomo—que su libertad es “ilimitada”—gana terreno solo bajo el supuesto de que toda verdad es relativa, de que no existe un orden objetivo de las cosas. Pero como San Juan Pablo II señaló a menudo: la libertad debe estar subordinada a la verdad. La verdadera libertad es la capacidad de perseguir el bien, y se deriva y fluye de la verdad de la naturaleza humana y del cumplimiento y la perfección objetivos en ella (para más información sobre este y los puntos anteriores, véase mi libro, Juan Pablo II a Aristóteles y Viceversa).
Poder-Conocimiento y Conocimiento Contemplativo
El Cardenal Schönborn y otros han señalado un cambio de concepción con respecto al propósito del conocimiento con René Descartes (1596-1650); para Descartes, el objetivo era simplemente “el dominio sobre la naturaleza” (véase Discurso del Método, Parte Sexta)—el valor del conocimiento residía en su utilidad, haciendo de la conveniencia la única norma (véase el Cardenal Schönborn, Chance or Purpose: Creation, Evolution, and a Rational Faith, 155).
Por supuesto, todos estamos agradecidos por la medicina moderna, el transporte y cosas por el estilo; pero se pierde algo si el único objetivo del conocimiento no es primero solo conocer, sino la tecnología. La tradición clásica de las artes liberales que se remonta a Aristóteles y Platón veía el objetivo del conocimiento como la contemplación, como la contemplación de lo verdadero y lo real y la belleza que hay en ello; este conocimiento respondía a la vocación humana como tal y, por lo tanto, tenía un valor intrínseco. Paradójicamente, por otro lado, el conocimiento que solo está ordenado a la utilidad es en cierto sentido de menor valor, ya que no se busca como un fin en sí mismo, sino solo como un medio para algún otro fin.
El conocimiento contemplativo, es cierto, no construirá necesariamente puentes más resistentes; pero evitará la actual negligencia e indiferencia hacia el significado más profundo de la vida y el verdadero llamado de la persona humana; orientará al hombre hacia lo trascendente y no solo hacia lo terrenal; y valorará aquellas disciplinas que tienen un sabor distintamente humano (p. ej., filosofía, teología, literatura, poesía, historia, música, arte, física teórica)—en otras palabras, ¿alguien ha leído alguna vez la historia de la filosofía canina o ha visto a los conejos discutir la diferencia entre símil y metáfora?
Así, la tradición de las artes liberales nos hace “más grandes” por dentro, como dijo una vez Peter Kreeft. Ciertamente necesitamos ambas cosas, el conocimiento tecnológico y la contemplación; pero si renunciamos a esta última, corremos el riesgo de perder la plenitud de nuestra humanidad al subordinar el conocimiento a la satisfacción de nuestros deseos—a menudo, deseos de comodidad y entretenimiento, descuidando los asuntos y relaciones más importantes que tenemos justo delante.
Reconociendo un orden objetivo de las cosas
Si el mundo es el regalo de un Creador amoroso, ¿cómo no preocuparnos por su cuidado? Si creemos en un Creador, no somos dueños, sino administradores de todo lo que poseemos. De hecho, el teísta tiene más—no menos—razones para preocuparse por el medio ambiente, las especies en peligro de extinción, y cosas por el estilo.
El peligro del cambio mencionado anteriormente hacia el poder-conocimiento es que el mundo natural puede concebirse fácilmente como una pizarra en blanco para que el hombre la modifique a voluntad; de nuevo, si la utilidad y la conveniencia son la única norma, entonces todo vale, siempre que satisfaga los deseos de los que están en el poder. Pero si adoptamos la perspectiva basada en la creación del Papa Francisco—mediante la cual la creación encarna la sabiduría y la gloria del Creador—entonces buscaremos utilizar la creación de acuerdo con su propósito intrínseco. Desde esta perspectiva, Francisco escribe:
“El mal uso de la creación comienza cuando ya no reconocemos ninguna instancia superior a nosotros mismos.”
LS, 6; véase también 68-9, 75-6, 85, 132)
El Santo Padre es bastante equilibrado al dejar clara la dignidad única e infinita del ser humano, por un lado, y la llamada del hombre a cuidar el don de la creación, por el otro (véase LS 90, 131). De hecho, no tiene sentido discutir la responsabilidad del hombre hacia la creación a menos que primero comprendamos la singularidad absoluta del hombre (véase LS 118, 220); después de todo, no culpamos a las ardillas por no cuidar mejor el medio ambiente. Toda la creación está ordenada al hombre como el pináculo de la creación, como el ser hecho a imagen de Dios y querido por sí mismo (véase LS 65, 90); sin embargo, el hombre está llamado de una manera especial a cooperar en la providencia de Dios. Después de todo, somos la única criatura que puede actuar de acuerdo con el bien de nuestra naturaleza, o en contra de ella; todas las demás criaturas manifiestan la providencia de Dios simplemente por sus naturalezas e instintos dados por Dios; la singularidad de la naturaleza del hombre es que somos conscientes del orden divinamente establecido de las cosas y podemos elegir si participamos o no en la providencia de Dios sobre la creación, tanto para nosotros mismos como para los demás (véase Suma Teológica I-IIae q. 91, a. 2).
De hecho, Francisco habla con frecuencia en este documento de una “ecología integral” (véase LS 15), con lo que se refiere a la contextualización de las preocupaciones medioambientales a la luz de la dignidad infinita e inherente de toda vida humana en cada etapa. Y así afirma:
“
a preocupación por la protección de la naturaleza es… incompatible con la justificación del aborto.” LS 120
Francisco escribe de forma similar:
“Hay una tendencia a justificar la transgresión de todos los límites cuando se experimenta con embriones humanos vivos. Olvidamos que el valor inalienable de un ser humano trasciende su grado de desarrollo.”
LS 136
En otras palabras, la dignidad de la persona humana se deriva simplemente de ser humano, no del grado de desarrollo (p. ej., embrión, feto, niño de tres meses, anciano de noventa y tres años), o del color de piel, o de la productividad económica; la dignidad inherente de toda vida humana es la única base real para los derechos humanos; de lo contrario, siempre se reduce a una decisión arbitraria tomada por los que están en el poder, en cuanto a quién es y quién no es humano. Martin Luther King, Jr. expuso este punto de manera elocuente en su Carta desde la cárcel de Birmingham, citando en apoyo a figuras como Sócrates, Tomás de Aquino, Agustín, Amós y San Pablo. En esta misma línea, el papa rechaza el “control de la población” como una forma de proteger el medio ambiente, porque la presencia misma del hombre en la tierra no es el enemigo (véase LS 50, 60).
Nuestra discusión se basa en el hecho de que existe un orden objetivo de las cosas, establecido por Dios Todopoderoso; si miramos un edificio, vemos la encarnación de lo que primero existió en la mente del arquitecto. Así también, cuando miramos la creación, vemos la encarnación de la sabiduría divina, que establece el auténtico orden de las cosas. Cuando llegamos a conocer las cosas, reconocemos este orden que fue conocido primero por Dios (LS 80). Si bien hemos estado hablando de la creación en general, esta es también la base de la ley moral natural, es decir, que existe una realidad en la naturaleza humana, que hace que ciertas acciones sean consonantes con el bien objetivo de la naturaleza humana y otras contrarias a su perfección objetiva.
En consecuencia, el Papa Francisco se refiere al significado dado por Dios a nuestros cuerpos y sexualidad. De hecho, al igual que Juan Pablo II utilizó la frase “lenguaje del cuerpo”, el Papa Francisco señala un significado y un propósito objetivos escritos en nuestros cuerpos—un propósito que no es simplemente una pizarra en blanco para que lo manipulemos a voluntad y lo usemos libremente de acuerdo con nuestros deseos. Más bien, como señalamos anteriormente, la libertad debe subordinarse a la verdad de las cosas. El papa relaciona todas estas cuestiones—la preocupación por el medio ambiente y la base última para comprender nuestra sexualidad—de la siguiente manera:
“La aceptación de nuestro cuerpo como don de Dios es vital para acoger y aceptar el mundo entero como don del Padre y casa común, mientras que pensar que poseemos poder absoluto sobre nuestros cuerpos se convierte, a menudo sutilmente, en pensar que poseemos poder absoluto sobre la creación. Aprender a aceptar nuestro cuerpo, a cuidarlo y a respetar su pleno significado, es un elemento esencial de cualquier ecología humana genuina. Asimismo, valorar el propio cuerpo en su feminidad o masculinidad es necesario para poder reconocerme en un encuentro con alguien diferente. De este modo podemos aceptar con alegría los dones específicos de otro hombre o mujer, obra de Dios Creador, y encontrar un enriquecimiento mutuo. No es una actitud sana la que busca ‘anular la diferencia sexual porque ya no sabe confrontarla’ (n. 155).”
LS 155
“Cultura del descarte” y la llamada a la conversión
Aunque el Papa Francisco ve el valor y la dignidad en el trabajo e incluso en la creación de riqueza que ayuda a sacar a la gente de la pobreza (véase LS 124-6), nos llama a repensar algunos de los supuestos de nuestra estructura actual. Lo expresa con su característica dicción:
“No estábamos destinados a ser inundados de cemento, asfalto, vidrio y metal, y privados del contacto físico con la naturaleza.”
LS 44
Expresa preocupación por la apoteosis del mercado, que satisface los deseos humanos—no necesariamente las necesidades. La Iglesia nunca ha considerado el mercado como inherentemente malo, pero los católicos fieles siempre han mantenido el rumbo entre el comunismo (que eleva al Estado como la entidad suprema) y el capitalismo desenfrenado (que hace al individuo absolutamente supremo). Para los católicos, la familia es la unidad fundamental de la sociedad. Y el mercado no tiene una orientación inherente siempre y en todas partes hacia el bien de la familia. La preocupación de Francisco es simplemente esta: el principio moral—no solo el beneficio—debe ser la norma y guía última, incluso en lo que respecta a la economía (véase LS 56, 190, 195).
Para Francisco, la economía está en última instancia ordenada al bien humano, lo que a su vez incluirá el bien ecológico (véase LS 195). El hombre no es solo un cuerpo y una masa de deseos emocionales; pero muy a menudo, tocar al hombre en este nivel superficial es el objetivo del marketing masivo, lo que a su vez a menudo conduce al consumo excesivo—y de ahí, a más y más residuos. El Santo Padre señala que los más afectados suelen ser los pobres, especialmente en términos de la erosión de su cultura, recursos naturales y calidad de vida (véase LS 25, 27-30, 93, 144-6).
Parte de la tradición católica del ayuno es precisamente esta: que al prescindir de más, podemos dar a quienes no tienen. Para Francisco, la “cultura del descarte” es egocéntrica e individualista—es una cultura que destruye tanto el ambiente social como el natural; es decir, es corrosiva no solo para un bosque o un clima particular, sino también para el tejido y el ecosistema de la familia, como el Santo Padre lo expresa con tanta fuerza aquí:
“La cultura del relativismo es el mismo desorden que impulsa a una persona a aprovecharse de otra, a tratar a los demás como meros objetos, imponiéndoles trabajos forzados o esclavizándolos para pagar sus deudas. El mismo tipo de pensamiento conduce a la explotación sexual de los niños y al abandono de los ancianos que ya no nos sirven. Es también la mentalidad de quienes dicen: dejemos que las fuerzas invisibles del mercado regulen la economía, y consideremos su impacto en la sociedad y la naturaleza como daño colateral. En ausencia de verdades objetivas o principios sólidos distintos de la satisfacción de nuestros propios deseos y necesidades inmediatas, ¿qué límites se pueden poner a la trata de personas, el crimen organizado, el tráfico de drogas, el comercio de diamantes de sangre y las pieles de especies en peligro de extinción? ¿No es la misma lógica relativista la que justifica la compra de órganos de pobres para revenderlos o utilizarlos en experimentación, eliminando niños porque no eran lo que sus padres querían? Esta misma lógica de ‘usar y tirar’ genera tantos residuos, debido al deseo desordenado de consumir más de lo que es realmente necesario.”
LS 123; véase también 162
Desapegarse (de las cosas) y apegarse (a las personas)
Si bien no es difícil ver los efectos positivos de la era digital (p. ej., mantenerse en contacto con la familia y cosas por el estilo), también vemos el deterioro de las relaciones interpersonales con nuestros seres más cercanos; muchos de nosotros tenemos muchos “amigos”, pero sufrimos de una soledad que proviene de la falta de conexión sincera con aquellos que tenemos más cerca (véase LS 47). Francisco señala cómo la tradición cristiana siempre ha visto que “menos es más”, cómo una vida de simplicidad es liberadora; por el contrario (y paradójicamente), cuanto más apegados estamos a los bienes materiales, más “sucumbimos a la tristeza por lo que nos falta” (LS 222).
Francisco nos llama a una “sana humildad” y a una “sobriedad feliz” (LS 224), con lo cual se refiere a una moderación de nuestra actitud consumista hacia los bienes materiales; y la humildad —más que caracterizarse por pensar menos de nosotros mismos— es realmente pensar menos en nosotros mismos. Es decir, la humildad nos permite volcarnos hacia afuera en amor al otro, mientras que una actitud consumista está preocupada por el propio interés. Pero si nos orientamos hacia Dios y el prójimo, encontraremos nuestras vidas enriquecidas y más plenas; y este enfoque exterior también fomentará una mayor preocupación y cuidado por toda la creación de Dios, incluido el medio ambiente.
Apelando a la propia vida trinitaria interna de Dios—como una Comunión Eterna de Personas—y dado que el hombre está hecho a esta imagen trinitaria, Francisco señala el cumplimiento humano a través de la sincera donación de sí mismo, en amor al otro:
“La persona humana crece más, madura más y se santifica más en la medida en que entra en relación, saliendo de sí misma para vivir en comunión con Dios, con los demás y con todas las criaturas.”
LS 240
Como enseñó tan ardientemente San Juan Pablo II, solo el amor puede conquistar una cultura de la muerte marcada por la lógica utilitaria. Francisco propone una “cultura del cuidado” (LS 231), basada en el olvido de sí mismo y la comunión interpersonal. La visión del Papa Francisco es un verdadero humanismo cristiano, un humanismo que abraza a Cristo como el centro de todas las cosas (ver LS 77, 100, 235) y que busca fomentar la aceptación cooperativa del hombre de su vocación dada por Dios, una vocación que incluye ser un buen administrador del maravilloso don de la creación de Dios. Y esta vocación fluye de la unicidad absoluta y la dignidad inherente del hombre.
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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicada por Ascension, presentador del estudio bíblico Romanos: El Evangelio de la Salvación (y autor del libro complementario), también de Ascension, y presentador del estudio bíblico Hebreos: El Nuevo y Eterno Pacto. Andrew es autor de Naturaleza y Gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y Viceversa, y Supervivencia Espiritual en el Mundo Moderno. Tiene un doctorado en teología sagrada de la Universidad de Santa María del Lago y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y becario principal en el Centro San Pablo de Teología Bíblica. Vive con su esposa Sarah y sus cinco hijos en Atchison, Kansas. Síguelo en Twitter: @andrew_swafford.
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Este artículo se publicó por primera vez en el blog de The Great Adventure —antiguo hogar del blog de Ascension— en junio de 2015. Para obtener más información sobre los estudios bíblicos de Great Adventure, haz clic aquí.