Ocho Pasos del Coraje: Una nueva mirada a las bienaventuranzas de Jesús

En nuestro viaje a través del “valle de la sombra de la muerte”, necesitamos desesperadamente resistencia para luchar por el bien y resistir el mal (Salmo 23). La vida no es un sprint, sino una maratón. Los cristianos, comprensiblemente, se centran tanto en reprimir los deseos mal dirigidos que, a veces, pasamos por alto la necesidad de fortalecer nuestro espíritu en medio de los desafíos de la vida. Esa fortaleza, la tradición la describe como valentía. La dureza, la resiliencia, el valor y la firmeza —también conocida como la virtud del coraje— moldean nuestros sentimientos de tristeza, ira y miedo. En lugar de reaccionar impulsivamente o cerrarnos por completo, las actitudes valientes nos dan la fuerza para responder a los obstáculos y contratiempos de esta vida.

La pobreza de espíritu describe nuestro verdadero estado. Somos impotentes para lograr los bienes que más anhelamos. C. S. Lewis describe la fe cristiana como el reconocimiento de la bancarrota de todos nuestros esfuerzos por vivir correctamente. La fe entra en acción cuando hemos intentado y fracasado en vivir para Dios por nuestra cuenta. Agustín presenta las ocho Bienaventuranzas como una escalera por la cual podemos ascender paso a paso hacia Dios. No es de extrañar que vea la primera Bienaventuranza como una muestra de la necesidad de humildad.

¿Cómo puede el duelo acompañar a la verdadera felicidad? ¿No es el llanto lo contrario de la alegría? Jesús sugiere la respuesta al dirigir nuestra atención a la promesa de ser consolados. Basándose en la humildad de la primera bienaventuranza, el duelo admite algo más. Somos incapaces de consolarnos a nosotros mismos. Mucho de lo que amamos en este mundo nos ha sido, nos está siendo o nos será arrebatado. Consideremos nuestra salud, la salud de nuestros seres queridos, o incluso la salud de tantos en todo el mundo que carecen de las necesidades básicas. Lo mismo ocurre con la riqueza y la paz y seguridad terrenales. Lo mismo ocurre con la proximidad a nuestros seres queridos, las intimidades que quizás disfrutamos o anhelamos disfrutar ahora ya no son posibles debido a la muerte, el distanciamiento o simplemente el ajetreo de la vida moderna. Se necesita verdadero coraje para admitir que lloro, que soy vulnerable, que puedo ser herido. Y, sin embargo, solo cuando admitimos que somos tanto vulnerables como heridos se hace posible que seamos consolados y sanados. Siempre que hablamos de nuestras vulnerabilidades y coraje, vienen a la mente las palabras de la oración, el "Anima Christi", "en tus heridas escóndeme", "intra tua vulnera absconde me". Dios se hizo hombre en Cristo, para poder ser herido —vulnerable— y así convertirse en nuestro consuelo definitivo.

"Por sus llagas fuimos nosotros curados."

1 Pedro 2; Isaías 53

El coraje lamenta nuestras pérdidas y, sin embargo, recuerda la presencia de Cristo en medio de nuestras penas. De esta manera, el coraje engendra la esperanza de que seremos consolados.

La humildad reconoce nuestra impotencia ante Dios. La esperanza recuerda que el consuelo vendrá en Cristo. La mansedumbre, a su vez, nos orienta a amar a nuestro prójimo con dulzura, comprensión y aliento. San Josemaría Escrivá enseña que "la caridad no consiste tanto en dar como en comprender". Sin embargo, la mansedumbre no es nuestra actitud típica. Intenta el siguiente experimento: observa nuestras conversaciones y pensamientos durante veinticuatro horas, o quizás incluso durante solo veinticuatro minutos, y observa el exceso de pensamientos críticos, comentarios sarcásticos, resentimientos y chismorreos. Los Padres de la Iglesia describirían esta actitud caída como una de envidia: sentirse mejor cuando otros sufren y sentirse peor cuando otros prosperan. Esta actitud de envidia nos compara unos con otros, presuponiendo que estamos en competencia por recursos limitados y respeto humano limitado e incluso, de alguna manera, una limitación imaginaria del amor de Dios. Nos vemos en una escalera de valor, quizás más alto o más bajo que la mayoría de los demás. De cualquier manera, para encontrar la felicidad, debemos bajarnos de la escalera y unirnos al círculo de compañerismo hecho posible por Jesucristo (1 Juan 1). Como se promete en esta bienaventuranza, la tierra describe ese círculo de compañerismo, esa parte de la creación renovada cuando nos apartamos de la acusación mutua de los hijos de Adán y Eva y nos volvemos a la comprensión mutua hecha posible en Cristo y su Espíritu.

Si la nuestra es una era de ansiedad, también lo es de ira y frustración. La indignación y el resentimiento son comprensibles en un mundo lleno de injusticia. No obstante, los sentimientos de ira ante la injusticia tienden al exceso. Aquino observa que la ira se convierte fácilmente en rabia destructiva, ya que la injusticia misma profundiza nuestra sensación de que tenemos razón. Así, la ira nos ciega fácilmente. Sí, Jesús mostró ira justa, ¡pero con qué facilidad usamos esto como excusa para nuestro propio sentido exagerado de rectitud! Lo más probable es que no seamos tan virtuosos como creemos. Aún más problemático es cuando la ira por heridas y decepciones pasadas se profundiza en resentimientos. Tales resentimientos nos llevan a revivir una y otra vez los sentimientos de dolor, ira e incluso odio. Este resentimiento es corrosivo e ineficaz, ya que el objeto del resentimiento es algo del pasado que no se puede cambiar. El coraje equilibra la ira para que no causemos un daño indebido a los demás y a nosotros mismos. El coraje nos ayuda a practicar la aceptación del pasado, a moldear nuestra ira en el presente y a centrarnos en aquellas cosas en las que realmente podemos actuar —especialmente en la voluntad de cambiarnos a nosotros mismos— para ver nuestras propias injusticias y así pedir a Dios que nos perdone y que nos quite nuestros defectos de carácter. Finalmente, el coraje recuerda que hay muchas injusticias que simplemente no podemos sanar. La sociedad puede castigar al perpetrador de un asesinato; solo Dios puede resucitar a los muertos. La felicidad nos exige confiar en que solo Dios puede finalmente satisfacer nuestra hambre y sed de justicia en los nuevos cielos y la tierra.

La misericordia describe el carácter más íntimo de Dios en relación con la creación. Su amor nos comunica primero la bondad en nuestra misma creación y la restaura a aquellos que se han apartado de la bondad para la que fueron creados. Sin embargo, la razón humana no puede descubrir la misericordia de Dios sin la ayuda de la Revelación. Cuando Dios se aparece a Moisés, revela su misericordia;

"Yo soy el Señor, misericordioso y clemente, abundante en amor inquebrantable."

Éxodo 34

En Isaías, Dios enseña que, a diferencia de las relaciones humanas, él será misericordioso con el pecador. Dice acerca de su perdón de los pecados,

"Porque tan altos como los cielos están sobre la tierra, así mis caminos están por encima de vuestros caminos."

Isaías 55

En Hechos, la predicación de los apóstoles se resume con frecuencia como el anuncio de la muerte y resurrección de Cristo y que aquellos que creen en él y reciben su Espíritu pueden obtener el perdón de los pecados. Algunos dolores y resentimientos solo pueden desaparecer a través del perdón. La valentía nombra la fuerza para perdonar a otra persona que nos ha hecho daño. Ser misericordiosos con los demás también nos permite ser misericordiosos con nosotros mismos. Nosotros también hemos cedido a la ira y los miedos y hemos lastimado a otros al no actuar un día y reaccionar de forma exagerada al siguiente. La misericordia describe la forma de salir de nuestra propia vergüenza. En la Biblia, a Satanás se le llama "el acusador". Es Jesús quien nos envía su Espíritu, nuestro abogado, para decir: "fuera la vergüenza". Cuando practicamos con valentía la misericordia, o al menos admitimos nuestra falta de misericordia y le pedimos a Dios que sea misericordioso con nosotros, nos abrimos a recibir la misericordia de Dios.

Esta bienaventuranza comienza con una incómoda doble verdad: nuestros corazones no son puros y, por lo tanto, somos ciegos. Los Evangelios refuerzan el tema de nuestra ceguera al contar repetidamente historias de las curaciones milagrosas de Jesús a los ciegos. Específicamente, somos ciegos a nuestra propia dignidad, a la dignidad de los demás y, sobre todo, a la dignidad y santidad de Dios. En cambio, vemos todo como un medio para gratificar nuestros deseos o para disipar nuestros miedos. Tal ceguera es evidente en nuestros deseos sexuales, en los que la manipulación y la cosificación se convierten en la norma. No vemos la imagen de Dios en la otra persona. Se requiere una tremenda valentía para redirigir nuestros patrones mal dirigidos de satisfacción de deseos sentimentales y sensuales, para reconocer nuestras prácticas y pensamientos poco saludables y para buscar la renovación y la curación del Señor. Como alguien dijo una vez, "cuando estás en la foto, no puedes ver la foto". La ceguera puede surgir de relaciones poco saludables con la comida, el alcohol y las sustancias que alteran el estado de ánimo. Cuando tales deseos están mal dirigidos, a menudo no es por un deseo de placer, sino por un deseo de adormecer el dolor. Una vez más, se necesita valentía para admitir que la vida es realmente dolorosa y difícil y, sin embargo, sigue siendo valiosa y buena. Otra ceguera puede surgir de un deseo abrumador de seguridad material o financiera. Puede ser necesaria valentía para reconocer que la vida siempre sigue siendo arriesgada y fuera de nuestro control. La pureza de corazón requiere valentía para apartarnos de nuestro deseo de encontrar consuelo y evitar el dolor en medio de las criaturas, y así llegar a anhelar —y así llegar a ver— a nuestro Creador que solo puede satisfacernos con "deleites para siempre a tu diestra" (Salmo 16).

La pacificación se aparta del ciclo de la venganza, los chismes y el resentimiento para renovar las relaciones. Sin embargo, la clave de tal renovación requiere que hayamos recorrido las seis Bienaventuranzas anteriores. De lo contrario, nuestros intentos de hacer la paz difícilmente serían pacíficos. En su gran Ciudad de Dios, Agustín dice que la paz terrenal —tanto civil como familiar— a menudo no es verdadera paz, sino la paz falsa del orgullo. Tal paz falsa es simplemente nuestro intento de imponer nuestra voluntad y visión de paz a todos los demás. La verdadera paz fluye solo del verdadero Creador y de su renovación de la creación en Jesucristo. Las primeras palabras de Cristo resucitado a los apóstoles en el aposento alto fueron:

"La paz sea con vosotros… La paz sea con vosotros."

Juan 20

Facilitar la paz requiere el coraje de abandonar nuestros propios intentos de controlar a los demás y restaurarles su libertad y dignidad, incluso si esto incluye la libertad de fallar. Con coraje, desarrollamos límites saludables. Como describió Aristóteles, el coraje no es solo la voluntad de caer en la batalla, sino también la voluntad de dejar que otros caigan en la vida. El coraje de dejar que la paz de Cristo sea recibida —o rechazada— es, de hecho, convertirse en hijos de Dios, ya que Dios da a las criaturas humanas esa misma libertad.

Todo sufrimiento es duro. Algunos sufrimientos son francamente insoportables. Nuestras vidas, a veces, simplemente se destrozan por ciertas penas y pérdidas cuando lo inimaginable se vuelve real. Además, algunos sufrimientos son infligidos a los cristianos porque confiesan que "Jesús es el Señor" (1 Corintios 12). Otras dificultades y persecuciones bien pueden provenir de nuestras imperfecciones y defectos en nuestros intentos de comunicar la Buena Nueva. Lo hermoso de que Jesús redima nuestro sufrimiento es que todo nuestro sufrimiento —sea nuestra culpa o no, sea por nuestra fe o no— siempre puede ser recibido y ofrecido a él. Como Pablo enseña tan poderosamente:

"En todas las cosas Dios obra para el bien de los que le aman."

Romanos 8

Pero algunos sufrimientos y persecuciones se deben simplemente a que Cristo ha desenmascarado los poderes de este mundo como impostores. En cada siglo desde la propia muerte de Cristo, los poderes mundanos, ya sean globales, nacionales o familiares, reconocen que los cristianos desestabilizan su ilegítima pretensión de autoridad absoluta y control total. Tales persecuciones requieren la prueba definitiva de coraje, ya no la voluntad de caer en la batalla sino de caer en el testimonio de Cristo. Los mártires son los nuevos héroes. Quién sabe cómo responderíamos ante tales persecuciones, pero podemos afirmar que la fidelidad a Cristo es el camino hacia la verdadera bienaventuranza. Esta bienaventuranza enseña que nunca necesitamos sufrir solos o en vano. Jesucristo sufre con nosotros. Una cosa que sí sabemos, sin embargo, es que cualquier fidelidad nunca es nuestra sola, sino que se recibe del Espíritu Santo y echa raíces en nosotros a través de estas ocho actitudes de coraje. Ser perseguido por causa de su nombre es poseer el reino de los cielos, que acepta el sufrimiento en esta vida y abraza la gloria en la próxima.

En las Bienaventuranzas, Jesús nos presenta ocho pasos para que sus actitudes echen raíces en nosotros. Cada una de las Bienaventuranzas recomienda un camino de entrega de nuestras pasiones y nuestra voluntad, nuestras propias vidas, en las manos de Dios. Al practicar estas actitudes valientes, dejamos de reaccionar al mundo con miedo, ira y tristeza. Por el contrario, respondemos a estos sentimientos de acuerdo con la totalidad de la realidad manifestada por Jesucristo. A través de estos pasos, comenzamos a vivir vidas de mayor coraje, recordando siempre que descubrimos nuestro coraje al admitir nuestras faltas y nuestra propia impotencia para arreglarnos a nosotros mismos y a aquellos a quienes más amamos. De esta manera, tenemos la oportunidad de recuperar las Bienaventuranzas como pasos de coraje, los pasos de Jesucristo confiando completamente en su Padre. Como Jesús les dijo a sus discípulos en el aposento alto cuando prometió el don de su Espíritu: "en el mundo tendréis aflicción, pero tened buen ánimo, porque yo he vencido al mundo" (Juan 16:33).

Michael Dauphinais, Ph.D. es Profesor y Catedrático de Teología en la Universidad Ave Maria, Ave Maria, Florida. Conduce el podcast Catholic Theology Show y es un autor consolidado, coautor de Conocer el amor de Cristo: Una introducción a la teología de Tomás de Aquino y Pueblo Santo y Tierra Santa: Una introducción teológica a la Biblia con Matthew Levering. Michael y su esposa Nancy han sido bendecidos con casi 30 años de matrimonio y tienen tres hijos adultos.