¿Fundó Jesús una Iglesia? ¿Concibió algo parecido a un papa o a obispos y similares?
Aquí continuamos nuestra serie respondiendo a objeciones comunes. (Ver los artículos anteriores sobre María y la Comunión de los Santos, y nuestro nuevo estudio, Romanos: El Evangelio de la Salvación para más explicaciones de las enseñanzas de la Iglesia).
La clave es ver el Nuevo Testamento a la luz del Antiguo (y leer el Antiguo a la luz del Nuevo). Aunque Jesús es cautivador y fascinante por derecho propio, él mismo se ve claramente como el que trae el cumplimiento de la historia de Israel (que a su vez encarna la historia de la humanidad). Las palabras y acciones de Jesús siempre se enriquecen cuando se entienden en su contexto más amplio del Antiguo Testamento y judío.
Jesús, Pedro y las llaves
Muchos pueden localizar el clásico pasaje católico sobre el papado (Mateo 16:13-19). Aquí es donde Jesús da a Pedro las "llaves del reino" y la autoridad para "atar y desatar". Sin embargo, con demasiada frecuencia, este pasaje se explica simplemente con referencia a símbolos genéricos de autoridad, como "llaves" y "atar y desatar". Esto es cierto, pero aún más significativo es el hecho de que estos son símbolos de autoridad davídicos.
En otras palabras, Jesús es el largamente esperado Rey davídico (véase Lucas 1:32-33). El "Reino de Dios" que proclama es el Reino davídico restaurado y elevado; y como veremos, el nuevo papel de Pedro está prefigurado por un oficio específicamente davídico.
Las "llaves" remiten a un oficio davídico específico, el al bayit —literalmente, el que está "sobre la casa". Esta persona era la segunda al mando del rey. El al bayit tenía la autoridad para gobernar en nombre del rey mientras este estaba ausente. Por ejemplo, en 2 Reyes 15:5, cuando el rey enfermó de lepra, el al bayit gobernó en lugar del rey. Además, el al bayit tenía la autoridad para "abrir y cerrar" y su autoridad estaba significada por la "llave" de David.
Gobernar en el nombre de Jesús
Este cargo está claramente en la mente de Jesús cuando habla con Pedro. Muchos exégetas —incluidos los eruditos protestantes— ven el siguiente pasaje de Isaías como directamente en el trasfondo de las palabras de Jesús. Aquí Isaías describe la transición de un al bayit (Sebna) a otro (Eliaquim):
"Así dice el Señor Dios de los ejércitos: 'Anda, ve a este mayordomo, a Sebna, el que está sobre la casa <al bayit>, y dile... He aquí que el Señor te arrojará violentamente... Te haré caer de tu cargo, y serás derribado de tu puesto. Aquel día llamaré a mi siervo Eliaquim... y lo vestiré con tus ropas, y le ceñiré tu cinturón, y le entregaré tu autoridad; y será padre para los habitantes de Jerusalén y para la casa de Judá. Y pondré sobre su hombro la llave de la casa de David
; él abrirá, y nadie cerrará; y él cerrará, y nadie abrirá . Y lo afianzaré como una estaca en un lugar seguro, y será un trono de honor..." (Isaías 22:15-23).
Cabeza de los Apóstoles
Por lo tanto, la entrega de Jesús a Pedro de las "llaves del reino" y la autoridad para "atar y desatar" se refieren a la descripción de Isaías de este oficio. Pedro, el nuevo al bayit, gobernará en nombre de Jesús después de que parta en la Resurrección y Ascensión (o mejor dicho: Jesús gobernará a través de Pedro y sus sucesores después de su ascensión).
La frase "atar y desatar" se refiere a la autoridad para enseñar, gobernar y perdonar pecados (véase el Catecismo de la Iglesia Católica 553). Jesús da autoridad a todos los apóstoles (véase Mateo 18:18); pero da las llaves solo a Pedro. Es decir, todos los apóstoles tienen esta autoridad, pero se ejerce en unión con Pedro como su cabeza.
También cabe destacar que las Escrituras usan la frase al bayit para describir el papel del patriarca José como segundo al mando del faraón (Génesis 41:40).
Cambio de nombre
En Mateo 16:18, Jesús también cambia el nombre de Simón a "Pedro". Solo este cambio de nombre sería suficiente para saber que Jesús está apartando a Pedro para una misión especial. Generalmente, cuando Dios cambia directamente el nombre de alguien, es porque lo está apartando para un papel único en la historia de la salvación. Y a menudo el significado del nuevo nombre evoca la nueva misión. Por ejemplo, Dios cambia el nombre de Abram (que significa "padre exaltado") a "Abraham" (que significa "padre de una multitud", Génesis 17:5). El cambio de nombre es claramente indicativo de la nueva vocación de Abraham. Está llamando a Abraham a ser padre de una familia de fe internacional, no solo de una tribu en particular.
Así también, cambiar el nombre de Simón a "Pedro" es extremadamente significativo. De nuevo, incluso si el texto se detuviera aquí —sin mencionar que Jesús le dio a Pedro las "llaves" o la autoridad para "atar y desatar"—, tendríamos suficiente para saber que Jesús está apartando a Pedro para una misión única. Y como con Abraham, el significado del nuevo nombre de Simón también es significativo.
"Pedro" significa roca y no parece haber sido un nombre propio antes de esto, lo que hace que el simbolismo sea aún más evidente. Jesús está hablando de Pedro y su papel como la nueva piedra fundamental del nuevo Templo. El cuerpo resucitado de Jesús es el Nuevo Templo (véase Juan 2:19-21); pero la Iglesia, como Cuerpo Místico de Cristo, es también el Nuevo Templo —la morada de Dios (especialmente manifestada en la Sagrada Eucaristía).
Piedra angular
Existen interesantes tradiciones judías que pueden arrojar aún más luz sobre este lenguaje y el papel de Pedro. El Templo para los antiguos judíos era el lugar de encuentro del cielo y la tierra. Y se pensaba que la piedra fundamental (la eben shetiyah) "tapaba" el abismo al inframundo, manteniendo a raya las fuerzas demoníacas.
Jesús puede estar utilizando este trasfondo judío, al describir a Pedro como la nueva piedra fundamental del Nuevo Templo ("Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia", Mateo 16:18): Pedro, en su capacidad de atar y desatar, desempeñará una función semejante a la de la piedra fundamental de antaño, manteniendo a raya las fuerzas demoníacas en la Nueva Alianza.
Otros pasajes dignos de mención
El papel de Pedro y su fundamento para el papado no se limita a este pasaje de Mateo 16. De hecho, Pedro encabeza todas las listas de los apóstoles, con Judas siempre en último lugar; esto ciertamente no es un accidente (por ejemplo, véase Mateo 10:2-4; Marcos 3:16-19; Lucas 6:14; Hechos 1:13). De hecho, tomando los cuatro Evangelios y los Hechos de los Apóstoles juntos, el nombre de Pedro se encuentra 179 veces, más que las referencias a todos los demás apóstoles combinados (el apóstol que aparece con más frecuencia después es Juan, con treinta veces).
En el Evangelio de Lucas, Jesús ora por Simón Pedro individualmente, para que pueda fortalecer a sus hermanos apóstoles:
"Simón, Simón, mira que Satanás os ha pedido para zarandearos como trigo, pero yo he rogado por ti para que tu fe no falte; y tú, cuando hayas vuelto, fortalece a tus hermanos" (Lucas 22:31-32).
Este llamado a Pedro (y sus sucesores) para fortalecer a sus hermanos es lo que llevó a San Juan Pablo II a viajar por el mundo, en un esfuerzo por fortalecer a sus hermanos obispos y a las diversas iglesias locales.
El papel de Pedro en Juan y Hechos
El papel único de Pedro también aparece en Juan, cuando el Jesús Resucitado instruye a Pedro a apacentar a sus corderos (Juan 21:15) y a sus ovejas (Juan 21:16, 17) —señalando claramente el singular papel pastoral de Pedro.
En los Hechos de los Apóstoles, la jefatura de Pedro sobre la Iglesia surge muy claramente. Él asume el papel principal en la guía de la Iglesia para reemplazar el oficio apostólico de Judas con Matías (véase Hechos 1:15-26); Pedro da el sermón de apertura en Pentecostés (véase Hechos 2:14-36); y Pedro habla con autoridad en el Concilio de Jerusalén (véase Hechos 15:7-12). De hecho, las Escrituras a menudo se refieren a los apóstoles como "Pedro y el resto de los apóstoles" (véase Hechos 2:37).
En otras palabras, la primacía de Pedro está incrustada en el testimonio de la Iglesia del Nuevo Pacto, no se aísla en un solo pasaje.
¿Qué hay de la sucesión?
A menudo, como señalamos, con el pasaje de Mateo 16:13-19, los eruditos protestantes seguirán con respecto al trasfondo davídico del pasaje y la alusión específicamente a Isaías 22 (citado anteriormente). En otras palabras, reconocerán que Jesús está elevando a Pedro en el papel de al bayit, pero insistirán en que esta promesa es para Pedro y solo para Pedro; en otras palabras, insistirán en que este pasaje no dice nada sobre la sucesión.
La respuesta, sin embargo, es relativamente sencilla. Las "llaves" se refieren a un cargo; y el cargo dura tanto como dure el reino. Es decir, Jesús está estableciendo un cargo, comenzando con Pedro —pero un cargo siempre trasciende a la persona que lo ocupa (así como la "presidencia" trasciende a la persona particular que gobierna como presidente).
Este oficio que comienza con Pedro dura tanto como el reino, es decir, durante la vida de la Iglesia en la tierra, ya que la Iglesia es el reino de Dios en la tierra, el Reino davídico restaurado y elevado. En otras palabras, la sucesión está implícita en la imagen de las llaves.
¿Podemos confiar en esto?
Confiamos en Jesús, y confiamos en que Él escriba recto con nuestras líneas torcidas. Confiamos en el papa y en los obispos colectivamente (y en sus enseñanzas, por ejemplo, en los Concilios de la Iglesia y en el Catecismo) porque confiamos en Jesús. Así como el Espíritu Santo obró a través de hombres falibles y pecadores para escribir los Evangelios, puede hacer lo mismo para guiar a la Iglesia. Jesús promete estar siempre con nosotros (Mateo 28:20) y que las puertas del infierno nunca prevalecerán contra su Iglesia (Mateo 16:18). De hecho, Jesús nunca abandonará a su esposa (véase Efesios 5:25-32).
Jesús prometió estar siempre con nosotros. Él está con nosotros en las Sagradas Escrituras; Él está con nosotros en los pobres (véase Mateo 25:40, 45). Él está con nosotros dondequiera que dos o tres estén reunidos en su nombre (Mateo 18:20). Él está con nosotros en el sacerdote ordenado; y Él está con nosotros de manera muy especial en la Sagrada Eucaristía. Y Él continúa pastoreándonos a través de los pastores de la Iglesia —a través de los obispos y el Santo Padre, el Papa. Este es un gran regalo que Dios da a su familia. Dios nunca nos deja huérfanos. Nos ha dado un papa (o "papá") para ayudar a guiar a la familia de Dios a lo largo de la historia.
Con nosotros hasta el fin de los tiempos
Los papas no siempre son santos; y no siempre hacen y dicen lo correcto en el momento adecuado. Pero por el poder del Espíritu Santo, Él promete mantener a la Iglesia de enseñar formalmente el error en materia de fe y moral en nombre de la Iglesia universal. Esta promesa y este don del papado es la garantía última de la unidad de la Iglesia —como enseñó San Pablo, hay "un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo" (Efesios 4:5). El don del Santo Padre no restringe nuestra libertad; nos libera para nadar más profundamente en la verdad y la vida que Dios tan graciosamente quiso darnos en Cristo Jesús.
¿Cómo podemos adentrarnos más profundamente en el don del papado?
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Acerca de Andrew Swafford
El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicada por Ascension. Swafford es autor de Naturaleza y Gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y de regreso, y Supervivencia Espiritual en el Mundo Moderno. Tiene un doctorado en Sagrada Teología de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento e Idiomas Semíticos de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica, y un miembro senior del Centro San Pablo para la Teología Bíblica. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
El último proyecto del Dr. Swafford con Ascension, Romanos: El estudio del Evangelio de la Salvación, ya está disponible para preventa.
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