Primero, la preocupación por la propagación de esta enfermedad es real; con tanta incertidumbre, la cautela y el miedo son comprensibles y esperables. Lo que ofrezco aquí son simplemente reflexiones sobre las lecciones que podríamos extraer al considerar esta epidemia a la luz de la providencia de Dios.
Somos criaturas
Cuando suceden acontecimientos como este (y hablando por mí, especialmente cuando estoy enfermo), nos enfrentamos a nuestra propia mortalidad: en momentos como este, es muy evidente que no tenemos el control. Por supuesto, deberíamos estar inmensamente agradecidos por la medicina moderna y por todas las formas en que hemos podido compensar el brote de enfermedades y frenar (en la medida de lo posible) la destrucción de los desastres naturales. Dicho esto, el hombre moderno necesita constantemente volver a aprender esta lección: a pesar de nuestras maravillas tecnológicas, no tenemos el control; somos criaturas y debemos aprender a confiar en la providencia de Dios Todopoderoso. Por mucho que deseara que hubiera otra forma, los huracanes, tornados y epidemias como la COVID-19 nos recuerdan poderosamente que Dios es Dios y nosotros no.
Invoca un amor más grande
Si el amor es el objetivo último de la existencia humana —que actualizamos y vivimos plenamente la verdad de nuestra naturaleza humana al hacer de nuestras vidas una entrega total en amor, como hizo Cristo en la Cruz— entonces la presencia del sufrimiento a menudo saca lo mejor de la humanidad. En momentos como estos, completos extraños demuestran una preocupación y un amor radical por los demás, muy diferente de nuestras interacciones diarias ordinarias. Como opinó C.S. Lewis en las Cartas de un diablo a su sobrino, una de las razones por las que Dios creó un mundo "peligroso" es que saca a relucir cuestiones morales, invocando una seriedad moral y un amor que quizás no surgirían sin tal adversidad. Después de todo, la persecución tiende a unir a la gente; dejan de lado sus diferencias ante una amenaza más apremiante. Análogamente, ante la enfermedad y los desastres naturales, la solidaridad humana alcanza nuevas alturas, alturas que normalmente no alcanzamos a menos que seamos probados de una manera tan agotadora.
Lo que estamos discutiendo aquí es un aspecto de lo que San Juan Pablo II llama el "Evangelio del Sufrimiento", que extrae de la parábola del Buen Samaritano: la presencia del sufrimiento en los demás invoca un amor mayor de nuestra parte mientras buscamos atender sus necesidades (ver Salvifici Doloris).
Sufrimiento redentor
Este es el segundo punto del "Evangelio del Sufrimiento", según San Juan Pablo II. Por un lado, muchos han tenido la experiencia de crecimiento a través del sufrimiento —lecciones espirituales a las que llegamos a través del fuego purificador del sufrimiento. Esto es sin duda cierto: a menudo es cuando tocamos fondo, por así decirlo, que realmente nos damos cuenta de lo que es más importante en la vida.
Si bien este aspecto purificador del sufrimiento es una profunda visión del significado y propósito del sufrimiento, no todo sufrimiento encaja en esta descripción; no todo sufrimiento produce lecciones y crecimiento espirituales y morales obvios y conspicuos.
Así, el segundo aspecto, para San Juan Pablo II, del "Evangelio del Sufrimiento" no se trata tanto de nuestra propia purificación, como del gran misterio del sufrimiento redentor (ver Salvifici Doloris). El siguiente pasaje de la carta de San Pablo a los Colosenses es una de las expresiones más profundas de este misterio cristiano (énfasis mío):
“Ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros, y en mi carne completo lo que falta a las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia.”
Colosenses 1:24
Por supuesto, no hay nada que "falte" en los sufrimientos de Cristo en la Cruz; lo que queda es que el Misterio Pascual de Cristo —su Cruz y Resurrección— se reproduzca en y a través de cada uno de nosotros. Toda la historia cristiana trata de nuestra entrada en su muerte y Resurrección —este es el significado de nuestro bautismo (ver Romanos 6:3-4), la Sagrada Eucaristía, y la transformación continua de nuestras vidas por el Espíritu (ver Romanos 12:1-2; Gálatas 2:20; Juan 3:30).
Un tipo diferente de vocación
En el bautismo, morimos real y verdaderamente con Cristo (ver CCC 1010); en la Misa, entramos cada vez más plenamente en el sacrificio de Cristo y somos ofrecidos "en él, con él y por él" al Padre, haciendo de la Misa el sacrificio de todo el Cuerpo de Cristo, cabeza y miembros. Todo el misterio cristiano trata sobre el Espíritu Santo reproduciendo el misterio de Cristo, su muerte y resurrección, en y a través de cada uno de nosotros.
Aquí es donde el misterio del sufrimiento siempre tendrá un lugar: al unir nuestro sufrimiento (incluso el más pequeño de los sufrimientos) a Jesús en la Cruz, podemos participar en la redención del mundo. A este respecto, todo católico sigue teniendo una misión hasta su último aliento. A menudo, pasamos por alto a los ancianos de esta manera: hablamos de que cada persona tiene una vocación, una misión divina, y tendemos a hablar en términos de matrimonio, vida religiosa, evangelización y alcance social, etc. Pero ¿qué pasa con la persona en su lecho de muerte? ¿Qué pasa con la persona que está confinada en casa? ¿Su misión ha quedado ahora totalmente en el pasado?
A la luz de la verdad plena del evangelio, siempre tenemos una misión. La ofrenda de nuestros sacrificios, grandes o pequeños, en unión con Cristo constituye un sacrificio santo al Padre en el Espíritu. Al unirnos a Jesús en la Cruz, compartimos su obra redentora: ¿Quién será salvado por las gracias que Dios derrama en respuesta a nuestros actos de sacrificio no vistos? Quizás, esta pueda ser nuestra mejor hora: podemos hacer más bien para la salvación de los demás ofreciendo nuestro sufrimiento en nuestros últimos días de lo que hicimos durante nuestras empresas apostólicas terrenales. Esto no es para restarle importancia a nuestros apostolados, es solo para poner nuestros últimos momentos en su plena perspectiva teológica.
Sufrimiento: ¿evitar o abrazar?
Uno de los mentores de San Juan Pablo II, Jan Tyranowski (ahora Siervo de Dios), lo capta bien. Lo siguiente es un relato de sus últimas semanas en 1947, extraído de mi artículo sobre él en el número de febrero de 2019 de Word Among Us:
“Wojtyla estaba en Roma completando un doctorado cuando Tyranowski enfermó gravemente, primero de tuberculosis y luego de una grave infección. '¿Se está poniendo inyecciones para el dolor?' preguntó Malinski, ahora seminarista. 'Mientras pueda soportarlo, no las quiero', respondió Tyranowski.
A través de su paciente sufrimiento (que le valió el apodo de "Job" de Wojtyla), Tyranowski creía que estaba haciendo algo de valor eterno. "Estoy aquí sin hacer nada, pero todavía quiero trabajar por la salvación del mundo, como ustedes lo hacen en el seminario", dijo, "así que ofrezco mi dolor en beneficio de todos los necesitados".
Tal curso de acción es, de hecho, heroico y no necesariamente la vocación para todos (es decir, no está mal tomar analgésicos), como escribe el difunto Papa aquí:
“Aunque sea digna de alabanza la persona que acepta voluntariamente el sufrimiento renunciando al tratamiento con analgésicos para permanecer plenamente lúcida y, si es creyente, compartir conscientemente la Pasión del Señor, tal comportamiento ‘heroico’ no puede considerarse un deber de todos. Pío XII afirmó que es lícito aliviar el dolor con narcóticos, incluso cuando el resultado sea una disminución de la conciencia y un acortamiento de la vida.”
Evangelium Vitae, 65
Dicho esto, un aspecto de la cultura de la muerte identificado por Juan Pablo II es precisamente la visión que considera el sufrimiento como intrínsecamente sin sentido, como un mal que debe evitarse a toda costa. Él escribe (énfasis mío):
“Todo esto se agrava por un clima cultural que no percibe ningún significado o valor en el sufrimiento, sino que considera el sufrimiento como la epítome del mal, a eliminar a toda costa.”
Evangelium Vitae, 15
Continúa, señalando la brecha entre una cosmovisión secular completa y una verdaderamente cristiana:
“Los valores del ser son sustituidos por los del tener. El único objetivo que cuenta es la búsqueda del propio bienestar material. La llamada «calidad de vida» se interpreta primaria o exclusivamente como eficiencia económica, consumismo desordenado, belleza física y placer, descuidando las dimensiones más profundas —interpersonal, espiritual y religiosa— de la existencia… En tal contexto el sufrimiento… es rechazado como inútil, más aún, combatido como un mal, que hay que evitar siempre y de cualquier modo.”
Evangelium Vitae, 23
Esta vida no es el final
Afrontar nuestro fin último —en la eternidad— es el primer y más esencial paso para comprender el significado del sufrimiento. Abrazar la verdad completa de la realidad, ver el mundo como Dios lo ve, es el primer paso para dar sentido a lo que de otro modo sería insoluble desde nuestro propio punto de vista temporal y terrenal.
Esta vida no es el final y, por lo tanto, la muerte es verdaderamente una puerta a la vida eterna.
Esta perspectiva nos da una esperanza inquebrantable y una paz incansable que el mundo no puede dar. En palabras de Juan Pablo II:
“La certeza de la inmortalidad futura y la esperanza en la resurrección prometida arrojan nueva luz sobre el misterio del sufrimiento y de la muerte, y llenan al creyente de una extraordinaria capacidad para confiar plenamente en el plan de Dios.”
Evangelium Vitae, 67
Juan Pablo II une nuestra primera y última consideración cuando comenta Romanos 14:7-8 ("Ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere para sí. Si vivimos, vivimos para el Señor, y si morimos, morimos para el Señor"). La verdad de este pasaje es un recordatorio de que somos criaturas que no poseen plenamente nuestro propio destino (y es insensato pretender lo contrario), y que estamos destinados a lo que "ningún ojo ha visto ni oído ha oído" (1 Corintios 2:9) —de hecho, nuestra verdadera ciudadanía está en el cielo (ver Filipenses 3:20 y Hebreos 13:14).
Juan Pablo II escribe (énfasis mío):
“Morir para el Señor significa experimentar la propia muerte como el acto supremo de obediencia al Padre (cf. Flp 2,8), estando dispuesto a afrontar la muerte en la «hora» querida y elegida por él, lo cual solo puede significar cuando el propio peregrinaje terrenal ha concluido… Vivir para el Señor significa también reconocer que el sufrimiento, aun siendo un mal y una prueba en sí mismo, puede convertirse siempre en fuente de bien… De este modo, la persona que vive su sufrimiento en el Señor crece más plenamente conforme a él y más estrechamente asociada a su obra redentora en favor de la Iglesia y de la humanidad.”
Evangelium Vitae, 67
Nada de esto hace que lidiar con el sufrimiento sea fácil; pero podría hacerlo posible. Dios nos ama y sus caminos no son nuestros caminos. En la eternidad, veremos las cosas bajo una luz muy diferente de cómo las vemos ahora. Siempre debemos mantener esta verdad ante nuestra mente y nuestro corazón, confiando siempre en él y trabajando por la salvación del mundo de cualquier manera que él nos llame.
¿Qué diferencia marca una perspectiva sobrenatural ante el sufrimiento? ¿Cómo ayudó a San Pablo a perseverar con tal valentía sobrenatural frente a una persecución implacable?
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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en Benedictine College. Es editor general y colaborador de La Gran Aventura Biblia Católica publicada por Ascension, y presentador del estudio bíblico Romanos: El Evangelio de la Salvación (y autor del libro complementario), también de Ascension. Andrew es autor de Naturaleza y Gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y de vuelta, y Supervivencia espiritual en el mundo moderno. Es doctor en teología sagrada por la Universidad de St. Mary of the Lake y tiene una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas por el Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y miembro senior del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cinco hijos en Atchison, Kansas. Sígalo en Twitter: @andrew_swafford.
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