¿Qué hacemos con la posibilidad de vida extraterrestre —si E.T. realmente llega? ¿Cómo encajaría esto con nuestras doctrinas del pecado original y la redención? Aquí hay algunas reflexiones sobre cómo se podría considerar este tema como católico.
Primero, diría que hay un poco de "necesidad" de pensar en este tema. En otras palabras, la suposición suele ser algo así: "Bueno, el cosmos es tan vasto que todas las posibilidades deben eventualmente realizarse; y la vida que surge por casualidad es una posibilidad; por lo tanto, debe haber vida en algún lugar".
Aunque la Iglesia no tiene problema con la evolución per se (recomendaría aquí el libro del Cardenal Christoph Schonborn, Creación, Evolución y una Fe Racional), esto parece ser un salto un tanto apriorístico. En otras palabras, ciertamente puedo pensar en una razón por la que el cosmos es tan vasto, aparte de la cuestión de la vida extraterrestre: nos enseña algo sobre la infinita vastedad de su Creador.
Pero aparte de eso, nosotros tampoco deberíamos ser dogmáticos en este asunto.
Entonces, ¿qué pasaría si, en la providencia de Dios, realmente existiera vida extraterrestre? ¿Cómo podríamos considerar esto a la luz de nuestra fe? ¿Sería un golpe duro para el cristianismo? Creo que no, por las siguientes razones.
¿En Quién y Para Quién?
Quizás el punto de partida sea la trascendencia cósmica de Jesucristo, tal como se enseña, por ejemplo, en Colosenses 1:16-17:
“Porque en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles… todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten.”
Notemos que Jesús es aquel en quien y por quien todas las cosas fueron creadas, y en quien continúan existiendo, y esto se refiere a todo el cosmos.
Además, la Encarnación ha producido un cambio en la naturaleza humana como tal. Es decir, la Encarnación establece una relación entre el Hijo eterno y cada ser humano. Como Juan Pablo II lo expresó en una ocasión:
"Dios ha abrazado a todos los hombres mediante la Cruz y Resurrección de su Hijo".
Cruzando el umbral de la esperanza, 74
Y Gaudium et Spes es aún más contundente:
“Porque con su encarnación el Hijo de Dios se ha unido en cierto modo con todo hombre”
(Para más información al respecto, ver mi libro Naturaleza y Gracia, páginas 186-94). Aunque esto no significa que la redención sea automática —como si la salvación de facto estuviera universalmente garantizada— sí implica que la Encarnación toca a cada ser humano.
¿Qué es un animal racional?
¿Qué son los "alienígenas", filosóficamente hablando? ¿Y cuál es la esencia de un ser humano, y cómo podrían relacionarse ambos?
Aristóteles hace mucho tiempo capturó la esencia del hombre: los seres humanos son animales racionales. "Animal" aquí, en el lenguaje de la lógica, es el "género", es decir, la categoría más amplia; y "racional" es la "diferencia específica", aquello que especifica o distingue al hombre de otras criaturas dentro de la misma categoría más amplia (es decir, dentro del mismo género).
Nótese que la definición no se refiere a las apariencias. Esto es relevante tanto para la vida extraterrestre como para la cuestión de los "hombres de las cavernas" (e incluso para el grave error del racismo). A menudo adoptamos una visión materialista de los orígenes del hombre, como si fuéramos simplemente simios con algunas neuronas más disparando. Pero el hecho es que la razón, tal como la entendía Aristóteles, es un fenómeno de todo o nada. Por un lado, existe una gran similitud entre nosotros y los mamíferos superiores; sin embargo, nos interesa estudiar su código genético, no al revés. A pesar de todo el solapamiento material, existe formalmente una gran diferencia, una diferencia de tipo, no solo de grado.
Lo que esto significa es que, independientemente de la apariencia —ya sea que tengan uno o tres ojos, que sean verdes o morados— si tienen cuerpos y son racionales, los "alienígenas" serían igualmente animales racionales y tendrían la misma naturaleza esencial que nosotros.
¿Cómo sabríamos si son racionales en este sentido filosófico? Bueno, un buen punto de partida sería ver si tienen una señal que diga "No matar". ¿Tienen conciencia moral? ¿Hacen leyes? ¿Entierran a sus muertos? ¿Tienen tradiciones religiosas? ¿Tienen lenguaje, no solo comunicación? Los animales ciertamente se comunican, pero no usan símiles ni metáforas; no se comunican con gramática y sintaxis. Pensemos en todas las diferentes formas en que podemos usar una preposición, por ejemplo: el perro está en el jardín (espacial); la idea está en mi mente (no espacial); todos los colores están en la luz blanca; el significado de una palabra está en la configuración de las letras; el significado del amor radica en la entrega de uno mismo; o la naturaleza humana existe en los humanos individuales.
Porque con su encarnación el Hijo de Dios se ha unido en cierto modo con todo hombre.
Papa Juan Pablo II, Gaudium et Spes, 22
Los animales superiores pueden identificar objetos con sonidos verbales, pero no usan el lenguaje como nosotros, y la razón es la gran diferencia de nuestra alma racional. Consideremos, por último, el hecho de que usamos el lenguaje para referirnos a objetos que no son inmediatamente perceptibles, o que incluso pueden no ser perceptibles en principio: ¿podemos ver el concepto "pasado mañana"? ¿O un "agujero negro", un "quark" u otras partículas subatómicas? ¿O "ángeles", o "Dios"? Todas estas cosas las podemos discutir, pero no son perceptibles en principio. No encontraremos animales superiores discurriendo sobre tales cosas, y esto muestra nuevamente la clara diferencia del hombre: la diferencia de un alma racional.
Así que, si los alienígenas realizaran cualquiera de estas actividades (y tuvieran cuerpos), tendríamos motivos para decir que son animales racionales; es decir, son personas encarnadas como nosotros.
Y si la Encarnación establece una relación entre el Hijo eterno y todos los seres humanos, entonces quizás podamos decir que la Encarnación también establecería una relación con los alienígenas. Es justo decir que cuando el Hijo eterno se hizo hombre, surgió una nueva relación entre el Hijo eterno y todas las personas encarnadas, todos los animales racionales.
Los alienígenas, entonces, se encontrarían en la misma relación con Jesucristo que los seres humanos en la Tierra que nunca han oído hablar de Jesús (aquellos que no han sido bautizados). Como la Iglesia siempre ha enseñado, tales personas pueden salvarse, pero se salvarían en y por medio de la persona y obra de Jesucristo, sean o no conscientes de ello. Si se salvan, se salvan a través de la recepción de la gracia bautismal, pero de una manera no ordinaria y no a través de las aguas ordinarias del bautismo (ver Catecismo de la Iglesia Católica 1257-1260).
Y tal vez, algún día enviaríamos grandes misioneros a estas lejanas regiones del cosmos, tal como tantos jesuitas, por ejemplo, recorrieron el mundo en los siglos XVI y XVII.
¿Y la Caída?
Primero, en la tradición católica, el estado pre-caído es un estado de gracia, no uno de mera naturaleza. La rectitud original del hombre —su justicia y santidad originales— se debe a la gracia, no a la mera naturaleza. Es decir, su inmortalidad y la alineación de su intelecto, voluntad y pasiones son todos fruto de la gracia. De esto se desprende que el estado de pecado original es la privación (la falta) de esta gracia primordial.
En el lenguaje de la Iglesia, realmente hubo una Caída (véase CCC 390), pero claramente la narrativa se cuenta de una manera figurada (incluso mítica). Adán es tanto un individuo como un representante (véase Génesis 5:2, donde la palabra hebrea "adam" se refiere a "la humanidad"). El estatus de este primer Adán no es algo que pueda probarse o refutarse científicamente; es una cuestión más allá del velo de cualquier investigación presente que podamos realizar desde nuestro lado de las cosas.
La pregunta clave, especialmente en lo que respecta a nuestro tema, es cómo se transmite el estado de pecado original. Tradicionalmente, hemos pensado generalmente que esto ocurre a través de la propagación física de la raza humana, de padres a hijos.
Sin embargo, yo diría que es esencial para la Fe que el pecado original se nos transmita de nuestros primeros padres, que necesitamos la redención; pero la forma exacta en que se produce esta transmisión no es algo que yo consideraría dogmáticamente definido.
Para nuestras reflexiones, ¿qué pasaría si la transmisión del pecado original fuera formal, en contraposición a material?
En otras palabras, ¿qué pasaría si tomáramos la Encarnación como nuestro modelo, la cual produce un cambio en la relación entre Dios y nuestra naturaleza humana formal como tal? ¿Podría decirse lo mismo con respecto a la Caída?
Esto equivaldría a decir, entonces, que la caída de Adán, ya que era representante de la humanidad, efectuó un cambio en la naturaleza del hombre como tal, formalmente, independientemente de la descendencia física directa.
Y si reconocemos, filosóficamente, que los alienígenas serían animales racionales, entonces podemos decir que (1) la caída de Adán los implicó (y por lo tanto heredarían sus consecuencias); y (2) la Encarnación también los pondría en una nueva relación con Dios, en contraste con la establecida meramente por la creación.
Dios es la Fuente de Toda Verdad
Al final del día, Dios es el autor de los órdenes de la naturaleza y la gracia, de la creación y la redención. Cualquier verdad científica que se descubra es simplemente un análisis del "libro de la naturaleza", del cual Dios es el autor. No puede haber una contradicción auténtica entre los órdenes de la fe y la razón, porque, de nuevo, Dios es la fuente de ambos. Pero, por supuesto, puede haber una contradicción aparente, y estas inevitablemente provienen de una mala interpretación de los hechos científicos reales o de una mala comprensión de lo que es esencial para la Fe. Pero no debemos temer, y debemos estudiar y reverenciar sin vergüenza los dos "libros" que Dios nos ha dado: el "libro de la naturaleza" y la Biblia, y dejar que la verdad de cada uno ilumine al otro.
No importa cómo se resuelva esta cuestión, esta verdad proclamada por Juan Pablo II seguirá siendo la misma:
“Jesucristo es el centro del universo y de la historia.”
Redentor del Hombre, nro. 1
La lucha culminante entre el bien y el mal —la revelación culminante del amor de Dios en y a través de Jesucristo— tuvo lugar en esta Tierra, convirtiéndola en el centro de todas las cosas. Esto seguiría siendo así, sin importar cuán vasto sea el cosmos y cuántas otras civilizaciones de "alienígenas" puedan existir.
¿Cómo podemos comprender mejor el Señorío de Jesucristo y su significado cósmico?
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