7 consejos para superar el aburrimiento y la pereza

El aburrimiento espiritual está estrechamente ligado a uno de los famosos pecados mortales o capitales, que se denominan así porque tienden a generar otros pecados. Por lo tanto, rápidamente se convierten en un veneno tóxico en la vida espiritual y moral. Típicamente se enumeran de la siguiente manera: orgullo, envidia, ira, avaricia, gula, lujuria y pereza (para una visión general, véase mi libro John Paul II to Aristotle and Back Again).

El pecado mortal más estrechamente ligado al aburrimiento es la pereza, que la tradición cristiana entiende no como holgazanería, sino como una tristeza ante la dificultad de un bien espiritual (véase Santo Tomás de Aquino ST II-IIae, q. 35). Es una forma de tristeza que se ha vuelto indiferente al bien y, por lo tanto, indiferente al amor auténtico.

La persona afligida por la pereza todavía reconoce el bien como bueno, pero le resulta demasiado difícil perseguirlo. Debido a que la montaña parece demasiado alta, la persona se entristece y tiende a revolcarse en su propia ineptitud percibida, aumentando así su estado melancólico. Por esta razón, la pereza típicamente resulta en una sensación inquieta de insatisfacción, aburrimiento y amargura. Y en este estado aburrido y amargado, uno a menudo recurre a salidas como una especie de "compensación" o "distracción". Esto podría ser beber en exceso, pornografía, horas inquietas en las redes sociales, buscar conexiones emocionales o afirmación inapropiadas; o podría manifestarse en una actividad excesiva, de modo que uno puede caer presa de la pereza y seguir siendo un adicto al trabajo.

Así, la pereza es un pecado mortal porque es enemiga del amor auténtico y engendra otros pecados o desórdenes en nuestra vida, ya que la tristeza de la pereza busca compensación y distracción en los placeres de la carne, el entretenimiento o el hiperactivismo, todo lo cual son intentos de adormecer la tristeza y la frustración con la vida.

Sabiduría monástica

La reflexión sobre la pereza tiene una larga historia; los antiguos monjes la conocían como el "demonio del mediodía". Aquí hay un famoso pasaje de Evagrio, un monje del siglo IV; nótese cuán relevantes son las tentaciones para nosotros hoy:

"El demonio de la acedia , también llamado el demonio del mediodía, es el más opresor de todos los demonios. Ataca al monje alrededor de la cuarta hora <10 a.m.> y asedia su alma hasta la octava hora <2 p.m.>. En primer lugar, hace que parezca que el sol se mueve lentamente o no se mueve en absoluto, y que el día parece tener cincuenta horas de duración. Luego obliga al monje a mirar constantemente hacia las ventanas, a saltar de la celda, a observar el sol para ver qué tan lejos está de la novena hora <3 p.m.>, a mirar de un lado a otro . Y además, le infunde aversión por su propio estado de vida, por el trabajo manual, y también la idea de que el amor ha desaparecido entre los hermanos y no hay nadie que lo consuele. Y si durante esos días alguien ha ofendido al monje, también esto lo utiliza el demonio para aumentar su aversión. Lo lleva a desear otros lugares donde pueda encontrar fácilmente los medios para satisfacer sus necesidades y seguir un oficio más fácil y productivo... Une a estas sugerencias el recuerdo de sus parientes cercanos y de su vida anterior; le pinta el largo curso de su vida, mientras le presenta los fardos del ascetismo; y, como dice el dicho, despliega todos los recursos para que el monje abandone su celda y huya".

citado en Jean-Charles Nault, Noonday Devil, 28-9

Según Evagrio, este demonio del mediodía aflige al monje cuando se acerca el mediodía, después de haber estado en su tarea por un tiempo pero aún no cerca de la finalización del día; el día parece arrastrarse y el monje busca distracciones, "mirando constantemente hacia la ventana", ¡quizás no muy diferente de nuestra tentación de revisar constantemente nuestro teléfono en cada momento libre! Como nosotros en este estado, el monje se vuelve reacio al trabajo duro y al esfuerzo.

Tentaciones causadas por la pereza

Obsérvese también la tentación de disgustarse cada vez más con el propio estado. Esto podría tener numerosas aplicaciones para nosotros, pero quizás la más grave sea la insatisfacción con la propia vocación, por ejemplo, con el cónyuge o con el compromiso con la vida religiosa. Aquí, la sabiduría de San Ignacio de Loyola (que concuerda bien con la de estos antiguos monjes) es muy útil: el tiempo de tristeza e insatisfacción no es decididamente el tiempo del discernimiento sobrio, es el tiempo de la mentira, cuando es probable que el maligno intervenga y nos engañe en un momento de vulnerabilidad.

Como reconoció Evagrio, el monje a menudo desarrolla una mayor sensibilidad a los insultos a su ego. En nuestra tristeza, nos ofendemos rápidamente, y es probable que nos aferremos a esta herida, manteniéndola continuamente sobre la cabeza del ofensor.

Ninguna persona puede vivir con tanta tristeza. Por esta razón, la pereza nos orienta hacia otros caminos, otras salidas por las que buscamos una especie de "compensación", como se ha señalado anteriormente. En nuestra tristeza, a menudo nos decimos a nosotros mismos que "merecemos" este o aquel consuelo, ya sea un postre extra o una pseudojustificación para la pornografía. Así, esta tristeza del alma no se queda quieta, es un veneno que exige algo para contrarrestarlo.

En lo anterior, Evagrio mencionó un anhelo por la vida anterior. Especialmente en nuestra era de redes sociales, debemos estar en guardia contra la utilización de medios electrónicos para buscar conexión y gratificación emocional de maneras que no son apropiadas para nuestro estado de vida. Esto podría ser un esposo o esposa desarrollando intimidad emocional con alguien que no es su cónyuge, a menudo bajo la cobertura del secreto electrónico. O bien, esto podría ser un sacerdote o seminarista fomentando una relación emocionalmente saturada con alguien del sexo opuesto que es inapropiada (como verificación, todo lo que hay que preguntar es si tales conversaciones o acciones serían apropiadas si uno estuviera en estado matrimonial, desposado con otra persona). Por supuesto, las mismas tentaciones pueden acosar a las hermanas religiosas.

¿Cómo superamos la pereza?

Primero: Reconocer la verdad del Creador y su providencia.

Al llegar a la "hora de las diez" en nuestras vidas espirituales, después de haber buscado al Señor por un tiempo y habernos desencantado con nuestro estado y papel, es fácil mirar hacia atrás a nuestras decisiones pasadas (ya sea el matrimonio o la vida religiosa) como si hubieran sido tomadas simplemente por esta o aquella influencia, esta o aquella presión sociológica. Pero esto es ver todo el discernimiento a través de lentes naturalistas. La verdad es que la providencia de Dios actuó en el pasado, guiándonos a donde estamos ahora. Si afianzamos nuestra confianza en la providencia de Dios, especialmente en lo que concierne al pasado, nos será más fácil "permanecer en la celda" cuando llegue la pereza, como aconsejan los antiguos monjes: permanecer en nuestro puesto.

Segundo: La combinación de prudencia y magnanimidad

La prudencia, según la define Aquino, es la recta razón aplicada a la acción (véase ST II-IIae, q. 47); es la virtud que nos permite tomar decisiones morales acertadas, ver lo que debe hacerse y hacerlo. "Magnanimidad" significa literalmente "grandeza de alma". Esta virtud es parte del valor y nos permite realmente ir tras algo. Estas dos juntas —prudencia y magnanimidad— pueden ser de gran ayuda para superar la pereza: no podemos ir tras todo (de ahí la necesidad de la prudencia); pero si discernimos con prudencia, entonces podemos dedicarnos realmente a cosas selectas.

Tercero: Perseverancia

Cuando resistimos el movimiento inicial de la pereza, a menudo nos encontramos, por así decirlo, con un segundo aliento espiritual. Resistir estos movimientos iniciales hace que eventualmente disminuyan; y a la inversa, ceder a ellos en realidad los empeora. R. J. Snell captura bien esta dinámica en su libro sobre la pereza:

"La cura de la pereza es permanecer en la celda, seguir unido al trabajo que Dios ha dado... la tarea de nuestras vocaciones particulares como individuos, y las diversas disciplinas de una vida bien ordenada. Nos quedamos en la celda de maneras muy concretas: manteniendo las oraciones, terminando el informe, pagando nuestras facturas a tiempo, secando las lágrimas infantiles, lavando los platos, limpiando el coche, cuidando nuestras herramientas, a través de permanecer en lo cotidiano, el trabajo ordinario mundano. Aunque quizás poco romántico, este asentamiento en nuestra celda permite la virtud, ya que la virtud natural requiere habituación... En parte esto se debe a que la virtud, como característica firme, exige un entrenamiento del gusto, incluyendo el desarrollo de un paladar discriminador a través de la experiencia de cosas buenas que inicialmente pueden parecernos desagradables y repulsivas. Lo intentamos de nuevo, con el tiempo refinando nuestras disposiciones hasta que nos deleitamos en cosas finas y hermosas... Nos convertimos en las personas que somos por lo que elegimos hacer de nuevo."

Acedia and Its Discontents, 118

Cuarto: Sudor, tanto físico como espiritual

Un buen sudor, ya sea por un entrenamiento físico o un trabajo vigoroso, puede transformar la experiencia de uno en un día determinado. Debido a que somos una unidad cuerpo-alma, el esfuerzo físico también puede impulsar nuestras vidas espirituales. Sin embargo, debemos estar atentos a los trastornos en cuanto a los entrenamientos físicos: entrenar meramente por el culto al físico y al atractivo sexual tendrá un impacto negativo en nuestras vidas espirituales. Dicho esto, un sudor vigoroso es bueno para nosotros. Y lo que es cierto físicamente también lo es espiritualmente: debemos entregarnos a la oración, no solo hacerlo a medias. Cualquier cosa que hagamos con un esfuerzo a medias nos deja invariablemente decepcionados, ¿por qué nuestra vida espiritual debería ser diferente?

Quinto: Recuperar el sentido de la maravilla.

La modernidad nos ha legado una visión desencantada del cosmos; tendemos a ver la naturaleza como simplemente un montón de moléculas en movimiento. Pero la visión cristiana clásica es que la naturaleza es la encarnación de una idea divina; el orden natural es la encarnación de la sabiduría divina (de hecho, fue esta visión la que llevó al desarrollo de la ciencia moderna tal como la conocemos). Para muchos de nosotros, esto se exacerba al vivir de una manera cada vez más remota de la naturaleza —rodeados de cemento y a veces virtualmente ajenos a la conexión real entre los cultivos y el ganado del agricultor y lo que compramos en la tienda de comestibles. Recuperar el sentido de la maravilla ante la creación, por ejemplo, ante las estrellas —ante la realidad— nos ayuda a reconectar con lo real, que es el primer paso para encontrar a un Dios que trasciende lo que podemos ver y tocar. La pereza, por otro lado, tiende a incentivar una huida de lo real —ya sea "para huir de nuestra celda" y soñar con la vida "en otro lugar", o recurrir a la realidad virtual (en línea) como una forma de aliviar nuestro dolor y frustración.

Sexto: Ser festivo.

Solo los que aman pueden ser festivos.

"La festividad renuncia a la expectativa habitual de recompensa o rendimiento o beneficio".

Snell, Acedia and Its Discontents, 99

Para ser festivo, uno abandona la "carrera de ratas" por un momento y reconoce que la amistad y la alegría son aún más importantes. Esto no quiere decir que algunos problemas no sean apremiantes, algo aún más evidente ya que muchos han sido despedidos debido a la pandemia de COVID-19. Aun así, ser festivo reconoce que el Creador, y no Wall Street, es quien realmente provee. Nuestra tradición católica (y lo mismo ocurre con la tradición judía anterior) está marcada por tiempos de ayuno y banquete. Estos marcan los ritmos de la vida, tanto natural como sobrenaturalmente. Cuando no entramos verdaderamente en tiempos de banquete, empeoramos la situación de la pereza, aunque esto pueda parecer paradójico. Porque la persona afligida por la pereza, extrañamente, no es ni verdaderamente productiva ni está en paz, sufriendo la incapacidad de trabajar y, sin embargo, no pudiendo descansar verdaderamente.

Séptimo: Orar y practicar la presencia de Dios.

Orar de verdad, con el corazón y la mente, es la única manera de vigorizar nuestras vidas espirituales. La oración es para el alma lo que la respiración es para el cuerpo; si dejamos de orar, podemos esperar que nuestra vida interior se marchite. Al recomendar la oración, no estamos recomendando la multiplicación interminable de devociones, ya que nuestras situaciones de vida son muy diferentes. Pero por muy ocupados que estemos, podemos vivir continuamente con el reconocimiento de que Dios siempre está presente.

De la pereza al resentimiento

En su libro Amor y responsabilidad, Karol Wojtyla establece una distinción entre la pereza y el resentimiento (y lo hace con referencia a la virtud de la castidad). La diferencia es esta: la pereza todavía reconoce el bien como un bien, pero que es demasiado difícil; el "resentimiento", por otro lado, niega la bondad del bien. El "resentimiento" lleva a declarar que la castidad ni siquiera es buena, lo que se convierte en un movimiento conveniente para justificarse por no hacer ningún esfuerzo serio en este sentido.

Al comienzo de las Confesiones de San Agustín, él habla de Dios de esta manera:

"Todos los que lo buscan lo encontrarán... Al orar a ti... creeré en ti".

De manera similar, hacia el final de El sobrino del mago, C.S. Lewis señala (a través de una discusión del tío Andrew) que el tipo de persona que uno es afecta lo que uno es capaz de ver.

Luchar contra la pereza, con la gracia de Dios, nos permite apreciar la maravilla de la creación y la alegría de una relación auténtica con Dios y con los demás. Sucumbir a la pereza, por otro lado, nos vuelve hacia adentro, haciéndonos cada vez más tristes y egocéntricos, desconectándonos de los demás, de Dios y de la realidad. La persona afligida por la pereza se vuelve tanto deprimida como narcisista.

Durante este difícil tiempo de cuarentena, volvamos a conectar con lo real, con lo que verdaderamente importa y, especialmente, con el Único que verdaderamente importa. Como enseñó Santa Teresa de Ávila, quien tiene a Dios lo tiene todo.

¿Cómo podemos evitar la pereza en estos tiempos y vivir la vida de una manera más plena y verdaderamente humana?

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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en Benedictine College. Es editor general y colaborador de La Biblia Católica de la Gran Aventura publicada por Ascension, y presentador del estudio bíblico Romanos: El Evangelio de la Salvación (y autor del libro complementario), también de Ascension. Andrew es autor de Naturaleza y gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y viceversa, y Supervivencia espiritual en el mundo moderno. Tiene un doctorado en teología sagrada de la Universidad de Santa María del Lago y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y un miembro sénior del Centro St. Paul para la Teología Bíblica. Vive con su esposa Sarah y sus cinco hijos en Atchison, Kansas. Sígalo en Twitter: @andrew_swafford.

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