¿Por qué orar por los muertos?

El 2 de noviembre, Día de Todos los Fieles Difuntos (y la primera semana de noviembre), es el tiempo más ferviente y concentrado de la Iglesia para orar por los muertos. De hecho, San Juan Pablo II fue ordenado sacerdote el Día de Todos los Santos, 1 de noviembre; y, en consecuencia, celebró tres “primeras Misas” al día siguiente – el Día de los Fieles Difuntos, día en el que un sacerdote tiene permitido ofrecer hasta tres Misas en nombre de los muertos. El 2 de noviembre de 1946, Juan Pablo II ofreció Misas por su padre, hermano y madre fallecidos, a quienes perdió antes de cumplir los veintiún años.

Para mí, hay seres queridos que recuerdo en cada Misa, especialmente cuando se presentan las ofrendas. Porque la Misa no es solo la ofrenda de Cristo Cabeza, sino de todo el Cuerpo de Cristo al Padre. Intencionalmente los coloco sobre el altar, junto con la actualización del sacrificio eficaz y expiatorio de Cristo.

Más que perdón

El Catecismo señala con respecto a los funerales:

“La homilía, en particular, debe evitar ‘el género literario de elogio fúnebre’ e iluminar el misterio de la muerte cristiana a la luz de Cristo resucitado.”

CEC 1688

Continúa:

“En la Eucaristía, la Iglesia expresa su comunión eficaz con los difuntos: ofreciendo al Padre en el Espíritu Santo el sacrificio de la muerte y resurrección de Cristo.”

CEC 1689

Pero, ¿por qué orar por los muertos? Para muchos, recordar a los muertos y celebrar su vida tiene sentido; pero ¿por qué necesitan nuestras oraciones?

Nuestra confusión aquí se debe a que ya no tomamos en serio la plena realidad del pecado. ¿Qué quiero decir?

Tendemos a entender fácilmente que el pecado nos separa de Dios y que necesitamos ser reconciliados con Él. Pero a menudo no nos damos cuenta de que necesitamos más que un mero perdón.

Alegría y Comunión

El pecado no solo rompe nuestra relación con Dios, sino que nos hiere en el proceso. Imaginemos un clavo clavado en un trozo de madera. El perdón está representado por la extracción del clavo. Pero la madera aún no está “completa”; todavía queda un espacio vacío en la madera dejado por el clavo, que permanece después de que el clavo ha sido retirado.

El perdón trata las consecuencias eternas del pecado (cielo o infierno). Pero todavía quedan las consecuencias temporales del pecado, a saber, la forma en que el pecado nos hiere, cuyos efectos residuales permanecen mucho después de haber sido perdonados (ver CEC 1472 y mi blog anterior sobre indulgencias).

El lenguaje que uso con mis alumnos es el siguiente: Dios no solo quiere perdonarnos, sino sanarnos y transformarnos. Si el perdón atiende a las consecuencias eternas del pecado, la obra de sanación y transformación de Dios atiende a las consecuencias temporales del pecado. Si lo primero se simboliza con la “extracción del clavo”, lo segundo se significa con el llenado del agujero que queda.

Francamente, nuestro desconcierto sobre por qué debemos orar por los muertos tiene mucho que ver con nuestras suposiciones modernas de canonización instantánea para nuestros seres queridos fallecidos. No me malinterpreten: debemos tener una gran esperanza en la misericordia de Dios. Pero Dios desea sanarnos y transformarnos completamente, para que nuestra alegría y comunión con Él sean lo más completas posible; y esto a menudo implica una transformación adicional después de la muerte.

Para nuestra Transformación

“Nada impuro” entrará al cielo, dice Apocalipsis 21:27; esto no es porque Dios no nos quiera allí o se niegue a asociarse con nosotros, criaturas caídas. Más bien, esto se basa en la naturaleza de las cosas: el pecado —o cualquiera de sus efectos vestigiales— obstaculiza nuestra unión con Él; obstaculiza nuestra intimidad y alegría con Él. El Purgatorio, en otras palabras, es precisamente por cuánto nos ama Dios. Cualquier juez puede absolver a un acusado; pero la salvación es mucho más que eso, es la adopción en la familia de Dios y la participación en su misma vida.

Dios comienza su gran obra de transformación en esta vida; si queda incompleta al morir, Él completará el proceso de convertirnos en santos gloriosos después de la muerte —eso es lo que entendemos por purgatorio, que no es una “segunda oportunidad” ni un lugar intermedio. Más bien, el purgatorio es para aquellos que mueren en amistad con Cristo, pero aún no completamente transformados y purificados (ver CEC 1030). Un santo canonizado, por otro lado, es aquel que experimentó completamente ese proceso de transformación en esta vida, y los milagros obrados por su intercesión son una señal divina de que este es el caso.

Pagando el último céntimo

Porque para la mayoría de nosotros la transformación de Dios en nosotros no se completa al morir, desde el principio la Iglesia ha orado por los difuntos. De hecho, existe un claro precedente judío en el siglo o dos anteriores a Cristo; hablando de Judas Macabeo y la acción que realizó en favor de los muertos en batalla, leemos:

“Por eso hizo expiación por los muertos, para que fueran librados de su pecado.”

2 Macabeos 12:45

De manera análoga, San Pablo dice que algunos serán “salvados”, “pero como por fuego” (1 Corintios 3:15).

Ambos textos hablan de expiación o purificación continuas después de la muerte, lo que significa que al morir, no es solo el cielo o el infierno. Significa, en otras palabras, que para muchos Dios completa Su obra de transformación después de la muerte.

Del mismo modo, Jesús habla crípticamente sobre el pecado y sus efectos, que conducen al encarcelamiento, del cual uno no sale hasta que “haya pagado el último céntimo” (Mateo 5:25-26). Salir de esta prisión metafórica implica que Jesús no está hablando del infierno. Textos judíos no bíblicos (además de 2 Macabeos) atestiguan claramente un lugar de sufrimiento redentor, una especie de “purgatorio”, que Mateo parece estar recogiendo aquí.

Recordar a los difuntos

El objetivo de la servidumbre por deudas en el mundo antiguo (que es el trasfondo de la metáfora de Mateo) no es encerrar a alguien indefinidamente, sino coaccionar fondos de familiares o amigos (véase Wages of Cross-bearing de Nathan Eubank, 59). En las Escrituras y la tradición judías, la deuda se convierte en una analogía clave del pecado —nuestra esclavitud al pecado—, una analogía que aparece en el Padre Nuestro (véase Mateo 6:9-13). La capacidad de “pagar” esta deuda tanto en esta vida como en la siguiente expresa simbólicamente cómo Dios está abordando las consecuencias temporales del pecado (por ejemplo, a través de la penitencia en esta vida o el purgatorio en la próxima). Y el objetivo de la metáfora de Jesús del encarcelamiento por deudas es precisamente que no implica ni el infierno ni el cielo, sino un lugar de purificación que es temporal.

Este trasfondo explica por qué era tan natural para la Iglesia primitiva orar por los difuntos, como San Agustín relata que Santa Mónica pidió a su hijo que la recordara en el altar cuando muriera (véase las Confesiones de San Agustín, libro IX, cap. 11). De manera similar, San Juan Crisóstomo dice lo siguiente en el siglo IV:

“Ayudemos y conmemoremos a los difuntos. Si los hijos de Job fueron purificados por el sacrificio de su padre, ¿por qué dudaríamos de que nuestras ofrendas por los difuntos les traen algún consuelo? No dudemos en ayudar a los que han muerto y en ofrecer nuestras oraciones por ellos.”

citado en CEC 1032

Hecho por Amor

Así, desde el principio la Iglesia ha visto la necesidad y el tremendo valor de orar por los difuntos. Es un acto de caridad, uno que probablemente era más intuitivo y evidente en culturas más tradicionales, donde la “familia” era mucho más que los parientes inmediatos. En la Familia de Dios, la Iglesia, nuestras familias inmediatas se ven envueltas en la vida de la Iglesia peregrina en la tierra, la Iglesia que sufre en el purgatorio y la Iglesia triunfante en el cielo; las tres unidas en Cristo forman la Iglesia, la Esposa y el Cuerpo de Cristo. La muerte no rompe esta unión; cualquiera que esté conectado a la vid está conectado entre sí (véase Juan 15:1-5).

Oramos por los difuntos no por miedo, sino por amor. Confiamos en la misericordia de Dios; y confiamos en su plan de salvación que es mucho más que el mero perdón de los pecados. Se trata de la infusión de vida divina para sanar y elevar nuestra naturaleza caída, haciéndonos hijos e hijas en el Hijo Eterno —compartiendo su relación filial con el Padre (véase CEC 460). La perfección moral no podría ganar una gota de esta vida divina. Pero esto es exactamente de lo que trata el evangelio.

Uniendo Cielo y Tierra

Finalmente, tengamos en cuenta este vínculo de comunión amorosa que nos une con los caídos en Cristo: debemos tener gran confianza en que nuestras oraciones por ellos serán correspondidas de una manera especial. Solo Dios y los santos saben cuán vitales y poderosas han sido nuestras oraciones por los que están en el purgatorio; sin duda, no olvidarán esta bondad cuando alcancen su gloriosa unión con Dios. Entonces estamos seguros de sus oraciones amorosas a cambio, que sin duda tienen un efecto mucho mayor en nuestras vidas de lo que nos damos cuenta.

Mientras comemos nuestros dulces de Halloween, debemos recordar a nuestros hijos las raíces teológicas de Halloween, ya que es la víspera de Todos los Santos (esto no quiere decir que no debamos pedir dulces). A medida que se acerca el Día de los Fieles Difuntos, no debemos rehuir la realidad de la muerte; de hecho, en Cristo, ya no tenemos por qué temer a la muerte. Ciertamente, vale la pena visitar un cementerio con los niños para orar por los muertos y enfrentar la realidad de la muerte con una fe cristiana sin restricciones.

¿Cómo podemos crecer en comunión con los difuntos en Cristo, todos los fieles difuntos, pero especialmente nuestros seres queridos que nos han precedido? ¿Cómo podemos crecer en nuestro amor por ellos? No solo recordándolos, sino orando sinceramente por ellos, especialmente en la Misa.

Esto es particularmente cierto: porque la Misa une el cielo y la tierra.

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El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicada por Ascension. Swafford es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en Teología Sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Society of Biblical Literature, la Academy of Catholic Theology y miembro principal del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.

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Este artículo fue modificado el 4 de noviembre de 2019.