Es notable cuánto han cambiado las cosas en tan solo, digamos, quince años. De hecho, el tema de la identidad de género realmente ha pasado a primer plano en los últimos dos años, particularmente desde la entrevista de Bruce (ahora "Caitlyn") Jenner en 2015.
Ryan T. Anderson le ha prestado un inmenso servicio a la Iglesia (y a la cultura en general) con su libro Cuando Harry se convirtió en Sally: Respondiendo al momento transgénero, brindándonos un tratamiento reflexivo, bien razonado e informativo sobre los problemas transgénero.
Primero, reconoce que la persona promedio que lucha con la disforia de género (un sentimiento de incomodidad con el sexo biológico) no es lo mismo que un activista transgénero; es decir, su libro tiene como objetivo ayudar a aquellos que luchan con esta disforia (así como informar a quienes puedan ministrarlos y cuidarlos) al menos dejando claro que existen alternativas distintas a la transición al otro sexo.
De hecho, al explicar por qué escribió el libro, Anderson dice:
“La respuesta simple es que no podía quitarme de la cabeza las historias de personas que habían hecho la detransición
Él presenta argumentos serios, pero estos no deben considerarse dirigidos a quienes luchan con la identidad de género, sino más bien a informar a todos los interesados, por ejemplo, padres y cuidadores de niños transgénero, así como otros padres, y a señalar el camino hacia enfoques de sentido común para las políticas públicas.
¿Realmente esto no daña a nadie?
Quizás la parte más devastadora de su libro es el capítulo tres, donde las personas detransicionadas cuentan sus historias. Común a varias de estas historias es el siguiente patrón: se sintieron presionados a transicionar, como si esta fuera la única opción (uno se pregunta si una agenda ideológica prevaleció sobre el cuidado sincero de lo que era mejor para el paciente); los profesionales médicos a menudo no investigaron los problemas psicológicos subyacentes que pudieron haber llevado a su disforia de género; ahora expresan arrepentimiento, particularmente por la pérdida de fertilidad y los efectos secundarios irreversibles; y muchos detransicionistas ahora sienten que eran demasiado jóvenes en ese momento para haber tomado decisiones tan trascendentales.
La historia de Cari
Una de esas historias es la de una mujer llamada Cari. Hizo la transición social a los quince años (cambiando a ropa masculina, pronombres, etc.) y comenzó a tomar testosterona a los diecisiete. Su familia y comunidad fueron muy acogedoras y aceptaron el cambio (ibíd., 52-3). Pero a los veintidós años, detransicionó volviendo a su sexo biológico femenino.
Mirando hacia atrás, ahora reconoce algunas de las razones que la llevaron a su disforia, como "sentimientos de inferioridad por ser mujer" y "depresión" (ibíd., 54). Pero ella relata que ninguno de estos problemas fue abordado cuando fue a terapeutas de género:
“La verdad es que muchas mujeres no sienten que tienen opciones. No hay mucho espacio en la sociedad para mujeres que son así, mujeres que no encajan, mujeres que no cumplen. Cuando vas a un terapeuta y le dices que tienes ese tipo de sentimientos, no te dicen que está bien ser "butch", ser no conforme con el género, que no te gusten los hombres, que no te guste cómo te tratan los hombres. No te dicen que hay otras mujeres que sienten que no pertenecen, que no sienten que saben cómo ser mujeres. No te dicen nada de eso. Simplemente te dicen sobre la testosterona” (ibíd., 53).
Uno puede escuchar la tristeza en la voz de Cari cuando dice:
“Este es el resultado real de la transición. Soy una mujer de 22 años real y viva con el pecho cicatrizado
y una voz quebrada y una sombra de barba porque no pude enfrentar la idea de crecer para ser mujer. Esa es mi realidad” (ibíd., 56).
Cari resume la naturaleza peculiar y trágica de su historia y otras similares con la siguiente pregunta: "Quiero preguntarles, ¿cuántas otras condiciones médicas existen en las que se puede ir al consultorio del médico, decirles que se tiene cierta condición, que no tiene una prueba objetiva, que puede ser causada por un trauma o problemas de salud mental... y recibir medicamentos que alteran la vida solo por su palabra?" (ibíd., 53).
La historia de “TWT”
Otra historia es la de un hombre llamado "TWT", quien hizo la transición a los diecinueve años y luego la detransición a los treinta y nueve. Él relata cómo de niño era físicamente pequeño y lento pero muy brillante académicamente, lo que lo convirtió en un inadaptado entre sus compañeros, quienes luego lo sometieron a un intenso acoso (ibíd., 63). Finalmente, llegó a identificarse con las chicas con las que parecía tener mucho más en común. Cuando fue a un terapeuta con estos sentimientos, el acoso no fue abordado y le recetaron estrógeno después de solo dos visitas:
“Fui a la clínica y le conté mi historia al psicólogo y le dije que quería ser mujer. No hablé de acoso y no era consciente de que estuviera relacionado de alguna manera. Esto es algo que resolví más tarde cuando estaba en terapia real” (ibíd., 64).
La historia de "Crash"
Otra joven llamada "Crash" hizo la transición a los dieciocho años y comenzó el tratamiento con testosterona a los veinte. Mirando hacia atrás en su historia, ella señala que el trauma (su madre se suicidó justo en esa época) y una cultura misógina contribuyeron a su disforia (ibíd., 59).
En otras palabras, a ella no le gustaba cómo eran tratadas las mujeres, y subconscientemente pensó que la vida sería más llevadera si fuera un hombre; y luego, con el trauma adicional de la muerte de su madre, la transición se convirtió en una forma de afrontarlo. Anderson cita varias citas extensas de ella que vale la pena leer, pero que son demasiado largas para citarlas aquí (ibíd., 60-1). Pero quizás lo más revelador es la carta abierta de Crash, que escribió después de que un activista atacara a las personas que detransicionaron por compartir sus historias. Crash escribe:
"La transición se trataba de intentar huir de lo que nos dolía, y la detransición es finalmente enfrentar eso y superarlo. Se trata de establecer conexiones entre cómo nos han tratado otras personas y cómo nos hemos visto a nosotros mismos y a nuestros cuerpos. Se trata de recordar recuerdos terribles, aterradores y perturbadores e integrarlos. Se trata de dar sentido a lo que sucedió, de abandonar viejas explicaciones que ya no funcionan... En el proceso, a menudo rechazamos gran parte de lo que creíamos cuando éramos trans porque ya no nos conviene o no parece verdad. Se trata de comprender cómo la sociedad que nos rodea nos ha influido y moldeado cómo pensamos, sentimos y llegamos a vernos a nosotros mismos... La detransición es aprender a aceptar y estar plenamente presente en tu cuerpo...
Plan de tratamiento de activistas
Anderson explica cómo los activistas están presionando para implementar tratamientos a una edad muy temprana. Si la autoidentificación del niño con el sexo opuesto es “consistente, persistente e insistente”, entonces la transición social puede comenzar tan pronto como el jardín de infancia (comenzando con un cambio de vestuario al sexo opuesto, uso de pronombres, etc.). A los ocho o nueve años, al niño se le administran bloqueadores de la pubertad, que retrasan y suprimen el desarrollo puberal normal. A los dieciséis años, se introducen las hormonas de sexo cruzado (testosterona para niñas biológicas y estrógeno para niños biológicos); luego, a los dieciocho años, uno se somete a una cirugía de reasignación de sexo (ibíd., 120-1).
Podríamos plantear varias preguntas aquí, pero quizás la primera y más básica es si es prudente tomar decisiones tan trascendentales simplemente por lo que dice un niño. ¿Permitiríamos que los niños tomaran decisiones tan serias y que cambian la vida, antes incluso de llegar a la escuela secundaria, en cualquier otra área de la vida?
Además, Anderson cita estudios que muestran que el ochenta a noventa y cinco por ciento de los niños que luchan con disforia de género eventualmente vuelven a identificarse con su sexo biológico, si no son incitados de otra manera (ibíd., 123). Pero aplicar el protocolo anterior a un niño asume que sabemos (basándonos en lo que dicen) qué niños persistirán en su identidad transgénero (ibíd., 121).
Si bien los activistas afirman que el programa anterior es completamente reversible, es al menos una cuestión abierta cuáles serán los efectos a largo plazo de tomar medicamentos supresores de la pubertad, sin mencionar el hecho de que sus compañeros que no toman tales medicamentos se desarrollarán normalmente, reforzando así la percepción del niño de sentirse cada vez más fuera de lugar (ibíd., 120-32).
Por último, tal protocolo asume que no debemos atender primero los problemas psicológicos que puedan estar latentes (por ejemplo, acoso, trauma), sino que simplemente debemos buscar alterar el cuerpo, para alinearlo con la autopercepción del joven paciente de su "verdadero" género (una percepción que bien podría no persistir, como señala Anderson anteriormente).
Una cuestión de primeros principios
Desde un punto de vista cristiano y católico (y desde la perspectiva de una sana filosofía realista), tenemos que decir que nuestro cuerpo es parte integral de quiénes y qué somos. La razón por la que somos pro-vida es porque cuando el organismo humano individual llega a ser, la persona llega a ser. Cuando me choco con una mesa, no digo: “Vaya, mi cuerpo golpeó la mesa”, sino “Yo golpeé la mesa”.
Toda esta discusión sobre el transgenerismo nos recuerda a los antiguos gnósticos, quienes creían que la realidad material era mala y que solo lo espiritual era bueno, en cuyo caso, existe una diferencia radical entre yo y mi cuerpo (de hecho, en esta visión, estoy básicamente "atrapado" en mi cuerpo). Por esta razón, en algunos círculos, no importaba lo que hiciera con mi cuerpo, porque mi cuerpo era visto como desconectado de mi verdadero yo (espiritual).
Los católicos, por otro lado, siempre han entendido que el cuerpo y el alma forman una unidad; yo soy una cosa, no dos. En consecuencia, mi "yo" no está atrapado en mi cuerpo. Por lo tanto, una vez más, mi cuerpo es parte integral de quién y qué soy. Como consecuencia, no puede ser el caso, por ejemplo, que una mujer esté atrapada dentro del cuerpo de un hombre o viceversa, porque quien soy está íntimamente y esencialmente conectado a mi cuerpo (ibíd., 105).
Ahora bien, algunos activistas señalarán estudios cerebrales, sugiriendo que podemos detectar un cerebro femenino en el cuerpo de un hombre o viceversa. Tal postulado exagera drásticamente el caso. Pero incluso si este fuera el caso, Anderson señala brillantemente la conocida realidad de la "neuroplasticidad", que se refiere a la forma en que el cerebro se reconfigura en función de nuestro comportamiento. Lo que esto significa, entonces, es que un estudio cerebral no puede mostrar si un estado cerebral particular es la causa o el efecto de la identidad transgénero de una persona. En otras palabras, es muy posible que cuando alguien se identifica y hace la transición al sexo opuesto, su cerebro se adapta y cambia en consecuencia (ibíd., 107).
La analogía de la anorexia
Con cualquier otra disforia, donde los sentimientos de una persona están en desacuerdo con la realidad física, buscamos tratar los problemas psicológicos subyacentes. En otras palabras, si una joven excepcionalmente delgada acudiera a un médico con un trastorno alimentario –por muy convencida que estuviera de que en realidad está gorda y tiene sobrepeso–, lo último que haría el médico sería complacer su autopercepción y aceptarla como realidad. No podríamos comprender la repulsión que sentiríamos si este médico le recetara pastillas para adelgazar o una liposucción. Estaríamos indignados.
Pero en esencia, eso es exactamente lo que el movimiento transgénero nos pide que hagamos: estamos tomando los "sentimientos internos" de una persona joven como el factor determinante de la realidad; y no solo estamos tolerando tal autopercepción aparentemente ilusoria, sino que estamos buscando alterar sus cuerpos en consecuencia mediante medicamentos y cirugía, de ahí la analogía con las pastillas para adelgazar y la liposucción (ibíd., 96-97).
Hacia una solución
Lo que Anderson advierte y hábilmente discute es cómo necesitamos lograr un término medio virtuoso en la cuestión del género. En otras palabras, en varias historias de detransición, tenemos una situación en la que la persona estaba sujeta a estereotipos muy rígidos y fijos sobre lo que significa ser un hombre o una mujer (por ejemplo, los hombres son fuertes, duros y agresivos; las mujeres son dóciles, delicadas y sumisas); y cuando el niño percibía que no encajaba en estos estereotipos rígidos, comenzaba a preguntarse si quizás estaba en el cuerpo equivocado.
Pero en realidad, que a un chico le guste leer y sea sensible no significa que sea una chica; y que a una chica le gusten los deportes y los juegos bruscos no significa que en realidad sea un chico.
Necesitamos enseñar un término medio virtuoso entre aquellos que, por un lado, ven "masculino" y "femenino" como categorías simplemente construidas socialmente que no tienen una base objetiva en el orden natural y biológico; y aquellos que, por otro lado, identifican los estereotipos de género como realidades eternas e inmutables (ibíd., 156). La verdad está en el medio: el género tiene una base objetiva y biológica; pero la forma en que esa realidad objetiva y ontológica se manifiesta socialmente está abierta a una amplia y legítima variedad.
En otras palabras, necesitamos enseñar la realidad de “varón y hembra los creó” (Génesis 1:27), como algo dado por Dios y natural, y al mismo tiempo explicar que hay muchas formas de expresar auténticamente la masculinidad y la feminidad, es decir, hay muchas formas de vivir la realidad objetiva y dada por Dios de nuestro sexo biológico.
Una política de interés para todos
Anderson se esfuerza por enfatizar que quienes luchan con la disforia de género deben ser tratados con compasión, y señala que, cuando sea apropiado, se deben realizar adaptaciones razonables (ibíd., 202). Pero relata cómo el presidente Obama buscó ampliar la legislación del Título IX al transformar su prohibición de la discriminación por sexo en una prohibición de la discriminación por "identidad de género", con el resultado de que ahora se podían usar las instalaciones públicas que se desearan (por ejemplo, baños, vestuarios, refugios para mujeres), independientemente del sexo biológico (ibíd., 175-6). Pero esto plantea serias preguntas, particularmente para mujeres y niñas, con respecto a la seguridad y la privacidad.
No es que las personas que se identifican como transgénero tengan más probabilidades de cometer delitos sexuales, tomar fotos indecentes o exhibirse. Más bien, el peligro es que otros depredadores ahora podrán abusar de tales políticas de identidad de género para obtener un acceso más fácil a las víctimas, en baños públicos, refugios para mujeres, etc. Tal situación también dificulta la prueba de la intención criminal, ya que tales personas (por ejemplo, un hombre biológico que se identifica como mujer) ahora podrían reclamar un "derecho" a estar, digamos, en un baño de mujeres (ibíd., 181-90).
Esta situación es especialmente difícil para mujeres y niñas que han sobrevivido a violaciones u otros abusos a manos de hombres: para estas personas, la mera idea de que un hombre biológico pueda entrar en un baño o vestuario de mujeres es suficiente para inducir ansiedad y pánico (ibíd., 184-5).
Y luego está el tema de la igualdad significativa, porque si «mujer» es una categoría tan amplia que ya no se restringe a las mujeres biológicas, entonces la igualdad empieza a perder su fuerza. Por ejemplo, en los deportes, ¿es realmente justo que un hombre biológico que se identifica como mujer compita contra otras mujeres? O, ¿es justo que una mujer que ha estado tomando testosterona durante varios meses o incluso años compita contra otras mujeres que no han tomado tales drogas? (ibíd., 190-1).
Sexo y género
Al final, el problema es la «afirmación radical de que los sentimientos determinan la realidad» (ibíd., 48, énfasis añadido). Los activistas transgénero ya no identifican a las personas transgénero como internamente en desacuerdo con su sexo biológico, sino como una persona que está internamente en desacuerdo con su «sexo asignado al nacer» (ibíd., 33). La frase «sexo asignado al nacer» es particularmente problemática, ya que sugiere que el sexo biológico de una persona se impone arbitrariamente desde fuera, como si ya no fuera una realidad natural que fluye de la naturaleza particular de un ser humano.
Alasdair McIntrye, en un famoso libro Tras la virtud, tiene un conocido capítulo titulado «¿Aristóteles o Nietzsche?». Su argumento es que esta es realmente la decisión filosófica básica: Aristóteles representa la tradición del realismo —la visión de que la realidad es real y objetiva y es cognoscible, haciendo de la tarea intelectual la de conformar la mente a la realidad—. Nietzsche, por otro lado, representa la visión de que nuestras voluntades simplemente deciden y crean la «verdad» a medida que avanzamos, una visión hecha famosa en su frase «voluntad de poder», así como en el título de su libro, Más allá del bien y del mal —la idea es que la voluntad crea la verdad moral a medida que avanza y, por lo tanto, está más allá del bien y del mal.
Este es realmente el problema: ¿hasta qué punto nuestro pensamiento se desvinculará del orden natural, y hasta qué punto el mero acto de la voluntad de uno determinará lo que es real? ¿Hasta qué punto nuestra práctica médica se basará en el orden objetivo con un claro sentido de lo que es normal y objetivamente bueno para el paciente? O, por otro lado, ¿trataremos la medicina simplemente como una cuestión de satisfacer los deseos del paciente, por muy discordantes que sean con la realidad, como si el paciente fuera meramente un consumidor económico?
Por supuesto, hay algunos casos difíciles, por ejemplo, con cromosomas sexuales mixtos e incluso genitales. Pero tales casos son aproximadamente uno de cada cinco mil (ibíd., 88). Es importante destacar que tales casos no son los que impulsan este debate:
«La mayoría de las personas con un DSD [trastorno del desarrollo sexual] no se identifican como transgénero, y la mayoría de las personas que sí se identifican como transgénero no tienen un DSD» (ibíd., 92).
El orden objetivo de las cosas
Como Aristóteles señaló hace mucho tiempo, la naturaleza y el orden natural es lo que sucede «siempre o la mayor parte del tiempo» —por ejemplo, los ojos son para ver, aunque algunas personas nazcan ciegas—. Pero no sugerimos que la ceguera sea una condición normal. Reconocemos que una palabra está mal escrita porque sabemos cómo se supone que debe escribirse. De manera similar, reconocemos un trastorno por nuestro conocimiento de cómo una cosa está correctamente ordenada. Pero si hemos perdido nuestro sentido del orden objetivo de las cosas, ya no estaremos en posición de hablar de trastornos —que es precisamente la situación en la que nos encontramos actualmente (ibíd., 91-2).
El hecho es que el «sexo» solo es científica y filosóficamente inteligible en relación con la reproducción. Tenemos diferentes sexos, masculino y femenino, para reproducirnos —es decir, «masculino» y «femenino» están necesariamente interdefinidos (ibíd., 79-81). Si bien es cierto que existe cierta convención sobre cómo expresamos socialmente nuestro sexo biológico, no se puede negar que dicha expresión surge de una realidad ontológica objetiva real, determinada en el momento de la concepción (ibíd., 149, 78).
Venimos al mundo como hijos o hijas —como hombres o mujeres—; y así nos disponemos el uno hacia el otro como posibles maridos y mujeres, y de ahí como posibles padres y madres (ibíd., 159-61). Este es el orden de las cosas, un orden que tiene a Dios como su fuente, y que está envuelto en el significado mismo de la vida. Hacemos un daño grave cuando buscamos ir en contra —no con— el orden de la naturaleza dado por Dios.
¿Cómo podemos restaurar una cultura de la bondad del cuerpo y su significado, extrayendo nuestras señales morales de su significado y propósito objetivos? ¿Cómo podemos comprender mejor el cuerpo que Dios nos dio, con sus dones y defectos, y, en última instancia, ayudar a otros a hacer lo mismo?
También te puede interesar:
Bruce Jenner y la cuestión transgénero (P. Mike Schmitz)
Cómo los católicos pueden servir a las personas que experimentan atracción por el mismo sexo (podcast)
Volviendo a nuestros sentidos: creciente confusión sobre la identidad de género
Acerca de Andrew Swafford
Swafford es profesor asociado de Teología en Benedictine College. Es autor de Spiritual Survival in the Modern World: Insights from C.S. Lewis’ Screwtape Letters; John Paul II to Aristotle and Back Again: A Christian Philosophy of Life; y Nature and Grace: A New Approach to Thomistic Resourcement. Es miembro de la Academia de Teología Católica y la Sociedad de Literatura Bíblica; y miembro principal del St. Paul Center for Biblical Theology. Andrew ha aparecido en Catholicism on Campus de EWTN y es colaborador habitual del blog de Ascension, así como de Chastity Project. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
0 comentarios