En una publicación anterior, abordé la crítica de la Iglesia al comunismo, tanto a nivel moral y espiritual como en el ámbito económico, en términos de lo que es más apropiado para la dignidad humana y la libertad humana. Si bien la Iglesia ciertamente favorece una economía de mercado (es decir, el capitalismo) y reconoce el derecho a la propiedad privada e incluso el beneficio como un indicador de la salud empresarial, lo hace con ciertas salvedades.
Un buen punto de partida es la encíclica Centesimus Annus del Papa San Juan Pablo II, donde claramente proporciona la aprobación matizada de la Iglesia al capitalismo:
“Si por ‘capitalismo’ se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad por los medios de producción, así como la libre creatividad humana en el sector económico, entonces la respuesta es ciertamente afirmativa... Pero si por ‘capitalismo’ se entiende un sistema en el que la libertad en el sector económico no está circunscrita dentro de un marco jurídico sólido en su totalidad, y que la considera un aspecto particular de esa libertad, cuyo núcleo es ético y religioso, entonces la respuesta es ciertamente negativa” (Centesimus Annus, 42).
En esta publicación, queremos desglosar la segunda parte de esta afirmación. Pero antes de empezar, vale la pena señalar que Juan Pablo II insiste en que la Nueva Evangelización “incluya entre sus elementos esenciales una proclamación de la doctrina social de la Iglesia” (Centesimus Annus, 5), cuyo principio rector es “una correcta concepción de la persona humana” (CA, 11). Es decir, toda la enseñanza social católica emana de la profunda convicción de la Iglesia sobre la dignidad inviolable de la persona humana.
El destino universal de todos los bienes
El derecho a la propiedad privada se equilibra con otro principio, a saber, el destino universal de todos los bienes (véase CA, 6), un principio que se basa en el hecho mismo de la creación (CA, 31). Este principio dice básicamente que Dios creó la tierra y todos sus recursos en última instancia para todos. Santo Tomás de Aquino lo expresó hace mucho tiempo cuando señaló que, si bien tenemos derecho a la propiedad privada, la forma en que usamos nuestra propiedad privada debe tener en cuenta el bien común de todas las personas:
“Los bienes temporales que Dios nos concede son nuestros en cuanto a la propiedad, pero en cuanto a su uso, no nos pertenecen solo a nosotros, sino también a otros en la medida en que podemos
con lo que tenemos de sobra después de cubrir nuestras necesidades” (Summa Theologiae, Segunda parte de la Segunda Parte, Cuestión 32).
Una vez satisfechas nuestras necesidades, tenemos una responsabilidad hacia los demás.
Podemos distinguir entre necesidad y deseo (por ejemplo, "necesito" agua, "quiero" un Corvette). Las necesidades naturales son la base de los auténticos derechos humanos, derechos que están arraigados en el orden natural y que, en solidaridad con nuestros hermanos y hermanas, tenemos el deber de justicia de intentar asegurar. Es en este contexto que el Papa León XIII habló del derecho a un "salario justo", en última instancia para sostener a una familia (ver CA, 8). Como lo expresó Juan Pablo II:
“El salario de un obrero debe ser suficiente para que pueda sustentarse a sí mismo, a su esposa y a sus hijos” (CA, 8).
Así, la economía de mercado debe servir a algo más que solo el resultado final. Quizás más coloquialmente, la Iglesia nos llama a "vivir simplemente, para que otros simplemente vivan".
Aquí, la Iglesia proporciona principios, no programas exactos sobre cómo se desarrolla esto. Estamos llamados a reconocer que nuestras vidas no son nuestras. Dada nuestra creencia en un Creador, todo lo que tenemos es un regalo, incluso si hemos cooperado diligentemente con los dones de Dios para desarrollar lo que tenemos. Al final, rendiremos cuentas de nuestra administración, de la forma en que hemos utilizado sus bendiciones tanto para nosotros mismos como para los demás.
Ciertamente podemos empezar con nuestro diezmo, que nos ayuda a nosotros tanto como a los demás. El dinero puede proporcionar la máxima seguridad, un fondo para "días de lluvia", por así decirlo. El diezmo se convierte en un acto de fe que nos ayuda a desapegarnos de esta falsa sensación de seguridad, de este falso ídolo que puede consumir gran parte de nuestras vidas. Curiosamente, sabemos que no debemos "probar" a Dios; pero curiosamente, según el profeta Malaquías, hay una excepción:
“Traigan íntegros los diezmos al tesoro … y pónganme a prueba en esto” (Malaquías 3:10).
Si el diezmo era la respuesta de agradecimiento por las bendiciones de la Antigua Alianza, ¿cuánto más deberíamos estar agradecidos por las bendiciones de la Nueva?
La trascendencia de la persona humana
La doctrina social de la Iglesia surge de una “dimensión teológica” adecuada, que reconoce la trascendencia de la persona humana y el destino eterno al que estamos llamados. Por eso las alternativas no pueden ser ni el marxismo ni el consumismo. Sí, la economía de mercado es más apropiada para la dignidad humana y la libertad humana. Pero la libertad económica debe subordinarse a la verdad plena de la persona humana, es decir, la libertad debe fundamentarse en la verdad (véase CA, 55).
Exactamente cómo satisfacemos las necesidades naturales de los demás es un punto sobre el que los católicos fieles a veces pueden discrepar. Pero que somos guardianes de nuestro hermano —que tenemos un deber de justicia para con el Creador y nuestros semejantes— no está en cuestión. Es parte del evangelio:
“Se piensa en la condición de los refugiados, de los inmigrantes, de los ancianos, de los enfermos y de todos aquellos que se encuentran en circunstancias que exigen asistencia, como los toxicómanos: todas estas personas solo pueden ser ayudadas eficazmente por quienes les ofrecen un auténtico apoyo fraterno, además de la atención necesaria” (CA, 48).
Además, tenemos que verlos como personas, que tienen necesidades de alma y cuerpo. Es decir, nuestra ayuda debe abordar la condición humana en su totalidad: “el desarrollo no debe entenderse únicamente en términos económicos, sino de una manera que sea plenamente humana” (CA, 29). En este sentido, hablando de la “opción preferencial por los pobres”, Juan Pablo II afirma:
“Esta opción no se limita a la pobreza material, puesto que es bien sabido que existen muchas otras formas de pobreza, especialmente en la sociedad moderna —no solo la pobreza económica, sino también la cultural y espiritual… En los países de Occidente, diferentes formas de pobreza son experimentadas por grupos que viven al margen de la sociedad, por los ancianos y los enfermos, por las víctimas del consumismo, y aún más directamente por tantos refugiados e inmigrantes” (CA, 57).
Si verdaderamente amamos a los demás, comenzamos a hacer de sus necesidades —corporales y espirituales— también las nuestras.
Medio ambiente y familia
Incluso antes de que el Papa Francisco llamara acertadamente nuestra atención sobre la necesidad de la administración de la tierra y sus recursos, Juan Pablo II ya había señalado en la misma dirección:
“En su deseo de tener y gozar más que de ser y crecer, el hombre consume los recursos de la tierra y su propia vida de manera excesiva y desordenada. En la raíz de la destrucción sin sentido del medio ambiente natural se encuentra un error antropológico, que lamentablemente está muy extendido en nuestros días. El hombre, que descubre su capacidad de transformar y en cierto sentido crear el mundo a través de su propio trabajo, olvida que esto siempre se basa en el don previo y original de Dios de las cosas que existen. El hombre cree que puede hacer un uso arbitrario de la tierra, sometiéndola sin restricciones a su voluntad, como si no tuviera sus propios requisitos y un propósito previo dado por Dios, que el hombre ciertamente puede desarrollar pero no traicionar. En lugar de cumplir su papel de cooperador con Dios en la obra de la creación, el hombre se pone en el lugar de Dios y así termina provocando una rebelión por parte de la naturaleza, que es más tiranizada que gobernada por él” (CA, 37).
Aquí vemos la conexión entre la administración natural y la moralidad: el hombre es una criatura y está llamado a conformarse al orden objetivo de las cosas creadas por Dios, tanto en su uso del mundo material como en el orden espiritual y moral que conduce al auténtico florecimiento humano.
Y al igual que la encíclica del Papa Francisco, Laudato Si', Juan Pablo II se refiere al "entorno humano", fundado en la centralidad del matrimonio y la familia (véase CA, 38-39). Como él lo expresa: "Frente a la llamada cultura de la muerte, la familia es el corazón de la cultura de la vida" (CA, 39).
Aquí volvemos al punto de partida en cuanto a la valoración que hace la Iglesia del capitalismo: cuando el mercado se absolutiza sin referencia a la dignidad y la vocación de la persona humana, se vuelve deshumanizante. Juan Pablo II escribe:
“Todo esto se puede resumir repitiendo una vez más que la libertad económica es sólo un elemento de la libertad humana. Cuando se vuelve autónoma, cuando el hombre es visto más como un productor o consumidor que como un sujeto que produce y consume para vivir, entonces la libertad económica pierde su necesaria relación con la persona humana y termina por alienarlo y oprimirlo” (CA, 39).
El hecho de que la Iglesia considerara el remedio del socialismo y el comunismo peor que la enfermedad (véase CA, 12) no significa que no hubiera problemas reales que abordar. La economía de mercado es más adecuada a la naturaleza humana que el comunismo; pero la primera solo es plenamente humana —y, por lo tanto, una ayuda para llevar al hombre a su fin último— si se tiene en cuenta la trascendencia de la persona humana y el bien humano.
¿Cómo podemos reconocer mejor nuestra participación en la economía como actores morales con un destino trascendente, y no simplemente como compradores y vendedores?
Foto de Sharon McCutcheon en Unsplash
También te puede interesar:
¿Qué tiene de malo el comunismo?
¿Y si nunca hubieras nacido? (El Show de Jeff Cavins)
Laudato Si, Creación y Humanismo
Acerca de Andrew Swafford
Swafford es Profesor Asociado de Teología en Benedictine College. El Dr. Swafford es autor de Spiritual Survival in the Modern World: Insights from C.S. Lewis’ Screwtape Letters; John Paul II to Aristotle and Back Again: A Christian Philosophy of Life; y Nature and Grace: A New Approach to Thomistic Resourcement. Es miembro de la Academia de Teología Católica y de la Sociedad de Literatura Bíblica; también es investigador principal en el St. Paul Center for Biblical Theology. Andrew ha aparecido en Catholicism on Campus de EWTN y es un colaborador habitual del blog de la Biblia de Ascension Press, así como de Chastity Project. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
0 comentarios