La Trinidad: Una mirada a la relación de Jesús con Dios

7 de junio de 2017

The Trinity: Peering into Jesus’ Relationship in God

Gracias a que Jesús compartió su íntima vida de oración, sabemos que Dios es Trinidad. Insinuada de diversas maneras en el Antiguo Testamento, la Trinidad es mencionada de forma directa tanto en los Evangelios como en las epístolas del Nuevo Testamento. La Iglesia articuló más tarde lo que sabemos sobre ella en términos claros y precisos. La Trinidad, una comunión de Personas divinas en perfecta unidad, revela un fundamento eterno a lo que queremos decir al afirmar "Dios es amor". Sin embargo, la Trinidad no puede ser comprendida plenamente, porque Dios es un misterio, muy por encima de la comprensión humana.

La relación del Padre y el Hijo

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, “En el Antiguo Testamento, el título de “Hijo de Dios” se le da a los ángeles, al Pueblo elegido, a los hijos de Israel y a sus reyes” (nº 441). Sin embargo, los Evangelios hablan a menudo de Jesús como el Hijo de Dios en un sentido completamente nuevo y único. Antes del nacimiento de Jesús, el ángel Gabriel le dijo a María que Jesús “será llamado Hijo del Altísimo” (Lucas 1:32). Al ser encontrado en el Templo, el niño Jesús habló de estar en el Templo de Dios como estar “en la casa de mi Padre” (Lucas 2:49). Encontramos que el diablo incluso tienta a Jesús más tarde diciendo: “Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan” (Lucas 4:3).

En el Evangelio de Juan, Jesús habla más directamente de lo que significa su filiación única: “Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16). Además, “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre… Creedme que yo estoy en el Padre y el Padre en mí; si no, creed por las obras mismas” (Juan 14:9-11). Así, la filiación divina de Jesús es completamente única. La Iglesia entiende que el Hijo procede eternamente del Padre, que es el origen en la Divinidad, aunque las dos Personas son iguales en divinidad.

Cuando Jesús ora, conversa con su Padre. En su Oración Sacerdotal, oró: “Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y estos han conocido que tú me enviaste” (Juan 17:25). Cuando resucitó a Lázaro, “Jesús, alzando los ojos al cielo, dijo: “Padre, te doy gracias porque me has escuchado. Yo sé que tú siempre me escuchas, pero lo he dicho por esta gente que me rodea, para que crean que tú me has enviado” (Juan 11:41-42).

El término abba es bien conocido, aunque solo se encuentra una vez en los Evangelios. Es un término arameo que Jesús usó para expresar un afecto e intimidad particulares con su Padre. Se registra en labios de Jesús solo en su agonía en el huerto, donde oró: “¡Abbá, Padre! Todo es posible para ti. Aparta de mí esta copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que tú quieres” (Marcos 14:36). Típicamente los Evangelios, escritos en griego, usan la palabra griega estándar para padre: pater. Pero el uso original de Jesús de abba ciertamente causó un impacto en la conciencia cristiana primitiva, ya que se repitió dos veces en las epístolas, también como “¡Abbá, Padre!” (Romanos 8:15; Gálatas 4:6).

Cuando los discípulos le pidieron consejo a Jesús sobre la oración, él les instruyó que se dirigieran a Dios como "Padre nuestro que estás en los cielos" (Mateo 6:9). Aquí Jesús, el Hijo natural y eterno, comparte a su Padre con nosotros, los hijos adoptivos del Padre. Así, en la Liturgia, la Oración del Señor se introduce con estas palabras: "Al mandato del Salvador y formados por la divina enseñanza, nos atrevemos a decir: Padre nuestro..." Como enseña el Catecismo, solo nos dirigimos a Dios como nuestro Padre; solo Jesús puede dirigirse a Dios como mi Padre (nº 443). Por esta razón, San Pablo escribe: "Pues no recibisteis un espíritu de esclavitud para volver al temor, sino un espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!" (Romanos 8:15).

En el Espíritu

Como escribe San Pablo más arriba, es solo en el Espíritu que podemos clamar: "¡Abbá, Padre!". Y continúa: "De la misma manera, también el Espíritu viene en ayuda de nuestra debilidad; pues no sabemos orar como conviene, pero el Espíritu mismo intercede con gemidos inefables. Y el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque intercede por los santos según la voluntad de Dios" (Romanos 8:26-27).

Esto es lo que Jesús quiso decir cuando dijo: “Pediré al Padre y os dará otro Paráclito para que esté siempre con vosotros, el Espíritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir porque no lo ve ni lo conoce. Pero vosotros lo conocéis, porque permanece con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; volveré a vosotros” (Juan 14:15-18).

Jesús prometió venir a los discípulos en el Espíritu Santo (para más información sobre este tema, véase mi artículo “Por qué Jesús tuvo que ascender al cielo”). El Espíritu Santo permanecería con los discípulos, intercedería por ellos, los convencería de pecado, les recordaría las enseñanzas de Jesús, los consolaría y los ayudaría a crecer en sus caminos. Jesús dijo a sus discípulos: “Pero cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su cuenta, sino que hablará todo lo que oiga, y os anunciará las cosas que han de venir” (Juan 16:13). Además, el Espíritu Santo los absolvería del pecado, utilizando el ministerio de la Iglesia. Así, el Cristo resucitado sopló sobre los apóstoles y dijo: “Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Juan 20:22-23).

El Espíritu Santo sería también la fuerza que los impulsaría a la salvación. Como escribe San Pablo: “Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos dará vida también a vuestros cuerpos mortales por medio de su Espíritu que habita en vosotros” (Romanos 8:11).

Jesús ordenó que sus discípulos bautizaran “en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19). Leyendo el Antiguo Testamento a la luz de la revelación de Jesús del Espíritu Santo, los cristianos ven al Espíritu Santo obrando en el acto de la creación (Génesis 1:2) así como en la providencia. Dados los poderes divinos del Espíritu Santo, la Iglesia cree en la plena divinidad del Espíritu Santo. Además, entendemos que la misión del Espíritu Santo en el tiempo (es decir, enviado por el Padre y el Hijo) es un reflejo de su procesión eterna dentro de la Divinidad. Así, la Iglesia occidental proclama que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.

Definido por la Iglesia

Como cristianos, hemos aprendido a leer las Escrituras relacionadas con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo a la luz de la doctrina de la Trinidad. Este es un ejemplo de lectura de la Escritura según la analogía de la fe (Catecismo, nº 114). Los primeros cristianos entendieron la Trinidad intuitivamente por la fe, pero aún no eran capaces de articularla claramente. Sin embargo, podían sentir la herejía cuando algo no encajaba en una interpretación. De las controversias y debates, y ayudada por la guía del Espíritu Santo, la Iglesia llegó a lo largo de varios siglos a la plena doctrina de la Trinidad. En el camino, la Iglesia incluso desarrolló el término persona tal como lo usamos hoy para hablar de un individuo de naturaleza racional. La doctrina de la Trinidad establece que hay un solo Dios, tres Personas divinas distintas e iguales: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Jesús les dijo a sus discípulos: “Todo lo que tiene el Padre es mío” (Juan 16:15). Así, en el Concilio de Nicea en 325, los obispos definieron que el Hijo es consustancial con el Padre. Los obispos profesaron la creencia “en un solo Señor Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos. Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, consustancial con el Padre; por quien todo fue hecho”.

Los obispos de Nicea se contentaron con profesar simplemente la creencia "en el Espíritu Santo" hasta que los herejes aprovecharon la falta de definición para enseñar falsamente que el Espíritu Santo es una criatura. Así, el Primer Concilio de Constantinopla en 381 profesó además la creencia "en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas".

La Trinidad expresa la revolucionaria afirmación de la Primera Carta de Juan: “Dios es amor”. Allí leemos: “Y nosotros hemos conocido y creído el amor que Dios nos tiene. Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4:16). El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo permean ese capítulo, brindándonos la interpretación de que Dios es amor porque Dios es Trinidad. El amor mutuo del Padre y del Hijo engendra eternamente al Espíritu Santo; por la sabia y amorosa decisión de Dios, él compartió esta bondad con las criaturas.

El amor en Dios es una relación eterna a la que él nos atrae. Para Jesús en los Evangelios, la Trinidad es una relación de amor inefable. Así, mucho más allá de una simple fórmula, la Trinidad es una de las creencias más fundamentales de la Iglesia y es la razón misteriosa que subyace a las incontables obras de amor de Dios.