Al crecer como bautista, celebrábamos un evento anual llamado "avivamiento". Usualmente durante una semana de tardes de verano, el avivamiento era un maratón de días de servicios de predicación al aire libre, sofocantes, ensordecedores, sobre el infierno y el azufre, destinados a avivar las mechas de la fe que ardían débilmente.
Todavía veo los letreros en los patios y las iglesias que anuncian avivamientos por aquí en verano, y siempre fantaseo con entrar a esas iglesias serias por una noche y compartir un testimonio católico lleno de lágrimas sobre la Cuaresma y la Semana Santa cuando lo hago.
Una Sabiduría Antigua
No es que los no católicos no puedan apreciar la Semana Santa, es solo que hay poca preparación o experiencia de ella; todo el enfoque está en la celebración de un solo Día de Pascua.
Hasta la película La Pasión de Cristo, nadie que yo conociera pasó tanto como dos horas y seis minutos, seguidos, contemplando el horror del Viernes Santo. Ciertamente yo no lo había hecho.
Mi primera Cuaresma y Semana Santa fueron en anticipación a ser recibido en plena comunión con la Iglesia, y fue el avivamiento más profundo de mi vida. Ni siquiera había oído hablar de la Cuaresma antes de eso.
Nunca se me había ocurrido cuestionar las antiguas raíces o el "porqué" de la ubicua existencia de los anuncios de sándwiches Fillet-O-Fish cada primavera, y mucho menos participar plenamente, o incluso considerar o apreciar adecuadamente los eventos de una semana de Pascua. Se hablaba y se consideraba momentáneamente la crucifixión, pero la deliberación de Pascua implicaba principalmente un vestido nuevo, ramilletes de aleluya-resurrección, conejitos y búsquedas de huevos.
Esa primera Cuaresma comenzó cuarenta días desconocidos de consideración penitencial para mí, completos con ayuno, que llevaron con perfecta deliberación a una semana maratónica de liturgias sagradas.
Participé celosamente en cada evento: arrojando mi palma en el camino para Jesús; ungiendo con María Magdalena y el Espíritu Santo sus pies cansados y sucios bajo el ridículo de los apóstoles; siendo testigo de cómo Jesús bendecía el fragante aceite sagrado que me ungiría inminentemente en la confirmación; llorando mientras Jesús lavaba mis pies orgullosos e inconscientes; viendo la película La Pasión en una bola de dolor retorciéndome. Y luego la larga y calurosa caminata por el desierto de la Cuaresma llegó a un final ensordecedor y chocante el Viernes Santo.
Santo Oxímoron
¡Qué sorprendente presagio es llamar al Viernes Santo “bueno”! Cuando llegué a las Estaciones de la Cruz en mi primer Viernes Santo, la vista del crucifijo cubierto me dejó sin aliento. En un lamentable espectáculo de novata, lloré y lloré en el terror silencioso de aquella Cruz cubierta y del altar desnudo como si estuviera sola. Jesús estaba muerto. El sagrario estaba abierto y vacío.
Sin campanas, sin misa, sin luz. Después de toda la brutalidad de la crucifixión, ¿por qué era una sorpresa que se hubiera ido?
Extinguido. Removido. Embalsamado. Envuelto. Silenciado.
Mi boca estaba llena de la áspera arena de una Cuaresma árida, porque por todas partes a mi alrededor —justo afuera de las puertas de mi iglesia, justo entre los bancos donde nos arrodillábamos— la gente seguía con su vida, pisoteando mi dolor.
¿Cómo podía la gente estar susurrando, inquietándose, conduciendo? Podía oír los coches pasar por la calle. Millones de personas por todas partes celebraban su día libre, hacían barbacoas con una cerveza o salían a cenar, escuchaban música, charlaban trivialidades, bebían y comían sin parar e ignoraban lo que estaba sucediendo en ese día, en ese momento.
Pero para mí, todo el tiempo se había detenido como en un apocalipsis. Nada volvería a ser lo mismo. Durante cuarenta días mi corazón había sido acechado y ahora estaba atenazado, apretado dolorosamente en la palma de un "momento" negro llamado Viernes Santo.
Mi ojo espiritual buscaba a María y a las otras mujeres y discípulos. ¿Qué ha pasado? Quería lamentarme. ¿Qué hemos hecho? ¿Qué hacemos ahora?
Que toda carne mortal guarde silencio
Hoy, este Viernes Santo, estamos invitados a un "reinicio" anual —un avivamiento espiritual, emocional e intelectual. Una vez escuché que la depresión se describía como un "reinicio" del alma, porque es un punto final emocional prolongado, un "sepulcro" espiritual, si se quiere, destinado a llevar la psique humana a la muerte y al dolor en preparación para un nuevo futuro.
El pecado es real. Las consecuencias son inevitables. La agonía es certera. La muerte ocurrirá. Dios permite, incluso abraza, estas realidades ineludibles. Aspira el aliento maligno de la muerte con Él.
¿Qué posible respuesta podría ofrecer la carne mortal ante tal misterio, sino el silencio?
Cada hora deprimente del Viernes Santo es un eco del sufrimiento único e incomparable de nuestro amado Salvador. Cada minuto está destinado a hacernos temblar bajo la imagen completa de nuestra redención y a ponernos de rodillas en participación del gran y ondulante silencio del cielo, donde ante la majestad de Dios perdemos nuestras palabras, y sucede algo inefable.
El Gran Silencio
Al sumergirnos deliberadamente en la profunda y silenciosa oscuridad del Viernes Santo, "redescubrimos el sentido de Dios". Abrazar la oscuridad del mediodía de este luto es encontrarse envuelto en la silenciosa intimidad de la presencia de Dios.
Todos los evangelios sinópticos hablan de que el sol se oscureció durante la crucifixión, justo antes de que Jesús muriera. Fijo y abierto en la Cruz, Jesús estuvo oculto en la oscuridad desde el mediodía hasta las tres de la tarde de aquel primer Viernes Santo. Toda mi vida escuché que esta oscuridad se interpretaba como el abandono de Dios, pero ¿cómo podía ser así?
Sospecho, más bien, que Jesús estaba rodeado por, con y en Dios, de modo que la oscuridad era un velo que protegía el misterio: “Nube y oscuridad lo rodean al Señor” (Salmos 97:2); “Hizo de la oscuridad su cobertura a su alrededor” (Salmos 18:11).
De manera similar, el silencio es el "velo sónico que protege el misterio", según el Cardenal Sarah. En una entrevista sobre su libro, La fuerza del silencio: Contra la dictadura del ruido, el Cardenal Sarah dijo el año pasado: "Dios es silencio, y el diablo es ruidoso".
Mencionó a San Juan de la Cruz, quien también enseñó que la presencia de Dios es una oscuridad silenciosa y desorientadora. San Juan Pablo II, otro discípulo de San Juan de la Cruz, enseñó que "el misterio se vela continuamente, se cubre de silencio, para evitar construir un ídolo en lugar de Dios".
¿Por qué el silencio del Viernes Santo es tan difícil? Porque confronta nuestros ídolos.
“Con su apariencia festiva, el ruido es un torbellino que evita mirarse a la cara y confrontar el vacío interior. Es una mentira diabólica. El despertar solo puede ser brutal”, afirma el Cardenal Sarah.
Nuestro mundo moderno está hambriento de silencio. Somos "víctimas de la superficialidad, el egoísmo y el espíritu mundano que difunde nuestra sociedad impulsada por los medios de comunicación". Debemos "entrar en el silencio; sin él, estamos en una ilusión. La única realidad que merece nuestra atención es Dios mismo, y Dios es silencioso. Espera nuestro silencio para revelarse a sí mismo.
“Recuperar el sentido del silencio es, por tanto, una prioridad, una necesidad urgente.
“El silencio es más importante que cualquier otra obra humana. Porque expresa a Dios. La verdadera revolución viene del silencio; nos conduce hacia Dios y hacia los demás para que podamos ponernos humildemente a su servicio” (Cardenal Robert Sarah, Catholic World Report, 3 de octubre de 2016).
Nuestro mundo moderno está hambriento de silencio.
El silencio, entonces, no es una pausa entre dos rituales; es en sí mismo un ritual completo. Como subraya el Vaticano II, el silencio es un medio privilegiado para promover la participación del pueblo de Dios en la liturgia; en el silencio reside la entrada al misterio divino.
Debemos entrar en el gran silencio de la "liturgia" del Viernes Santo. Luchar contra este silencio oscuro, rechazarlo o negarlo, es rechazar a Dios mismo.
El “Bien” en el Viernes Santo
Hoy, permitamos que reine el terrible silencio del Viernes Santo y que dé muerte a todo lo que debe morir. Demos la bienvenida a la perturbadora interrupción y detención de nuestra actividad y adentrémonos en la oscura y silenciosa muerte de este día, sin abandonar a Jesús y apresurarnos a la Vigilia de resurrección en nuestros corazones.
Quizás debería aprovechar mi día libre del trabajo apagando la "dictadura del ruido" que suena y silba desde mi teléfono celular. Quizás pueda inclinar mi corazón en secreto en oración cada quince minutos. Posiblemente pueda renunciar a la cena y, en cambio, deleitarme con las Estaciones de la Cruz. Quizás pueda besar sus sagrados pies en veneración de su deposición de ese aterrador trono.
Que disciplinemos nuestros ojos para que permanezcan, hoy, en la boca negra y abierta del sepulcro y consideremos que a nosotros también nos alcanzará. Como el ladrón sabio, observemos el misterio y la lamentación de estas horas reales con la cabeza inclinada.
Como demostró mi primera experiencia católica del Viernes Santo, no es la familiaridad anual lo que fomenta la intimidad o el avivamiento. Resistamos la tentación de la familiaridad este Viernes Santo y aceptemos la invitación de la Iglesia al luto flagrante y solemne. Al hacerlo, pongo el "bien" en el Viernes Santo para mí y quizás también para los que me rodean.
Porque solo de la oscura depresión de la muerte puede surgir un verdadero avivamiento. Es solo gracias al Viernes Santo que el sepulcro puede convertirse en un vientre.
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