La historia de la salvación: La promesa primordial de Dios cumplida
Dr. Andrew SwaffordDios es la familia eterna, la comunión eterna de personas como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y en su misericordia, desea compartir con nosotros esta vida comunitaria de amor y alegría. De hecho, Dios nos ama tanto que nos ama como ama a su Hijo unigénito. Al unirse a nosotros –y hacernos hijos e hijas en y por medio del Hijo– nos ha llevado a su propia vida interior. La perfección moral en el orden natural no podría ganar una sola gota de esta vida divina. Pero este es el Evangelio, este es el objetivo de la historia de la salvación (véase Catecismo de la Iglesia Católica, 260).
A veces hablamos del Antiguo y el Nuevo Testamento, como si fueran meramente documentos. Pero, de hecho, "testamento" es simplemente la latinización de "alianza". El Antiguo y el Nuevo Testamento se refieren a las Antiguas y Nuevas Alianzas, la realidad viva por la cual Dios convierte a su pueblo en su familia, uniéndonos unos con otros y consigo mismo.
Esto comienza en el Jardín del Edén, con la creación de la humanidad por parte de Dios y su unión con Adán y Eva. El hombre es puesto a prueba en el jardín, no solo para que Dios pueda saber lo que Adán hará, sino para que Adán pueda descubrir de qué está realmente hecho, para que pueda experimentar la transformación de confiar totalmente en Dios, incluso en medio de la oscuridad y la incertidumbre.
La Promesa Primordial de Dios
Resulta que Adán y Eva perdieron la confianza en la bondad de Dios; perdieron la confianza en que los caminos de Dios realmente estaban ordenados a su felicidad y creyeron la mentira del Maligno: que Dios les estaba ocultando algo (véase CIC 397). En cada pecado, buscamos la felicidad; y cuando pecamos, perdemos la confianza en que los caminos de Dios realmente están ordenados a nuestra felicidad.
Así como Eva participó de cerca en la caída de Adán, así también Dios promete que una mujer participará de cerca en la victoria final: en Génesis 3:15, Dios habla de una "mujer", cuya descendencia aplastará la cabeza de la Serpiente. Los católicos se han referido durante mucho tiempo a este pasaje como el protoevangelium, el "primer Evangelio", la primera promesa de redención, señalando a María y Jesús y la victoria final sobre el Maligno en la Cruz.
A medida que la historia continúa con los hijos de Adán y Eva, la estirpe piadosa de Abel y la estirpe mundana de Caín se separan cada vez más, hasta que su aparente mezcla evoca el juicio del Diluvio (véase Génesis 6:2). En este punto, Noé se convierte en un nuevo Adán, un nuevo punto focal para la renovación de la humanidad. Y después del Diluvio, Dios exhorta a Noé a "ser fecundo y multiplicarse" (Génesis 9:1), recordando la promesa y el mandato primordiales de Dios (Génesis 1:28).
La aspiración universal de Dios
La descendencia de Noé (a través de Sem) finalmente lleva a Abraham, quien luego recibe una serie de promesas de Dios, alrededor de las cuales se cristalizará la historia de la salvación: Dios promete hacer de Abraham una gran nación; engrandecer su nombre; y bendecir a todas las naciones de la tierra a través de la familia de Abraham (véase Génesis 12:1-3).
Estas tres promesas son una especie de hoja de ruta para el resto de la Biblia. La primera promesa se cumple en el movimiento del Éxodo a la Tierra Prometida, con Moisés y Josué, cuando Israel se convierte en una nación con su propia tierra por primera vez. La promesa del "gran nombre" se vincula más tarde a la línea dinástica de David (véase 2 Samuel 7:9), y así se cumple en el Reino davídico. La promesa de bendecir a todas las naciones a través de la descendencia de Abraham se cumple en Jesús, cuando la familia de la alianza se vuelve verdaderamente internacional (véase Mateo 28:19-20).
El ascenso del Reino de David representa un punto culminante en el Antiguo Testamento: por un breve período, durante los reinados de David y Salomón, otras naciones se incorporaron a la alianza (véase 1 Reyes 4:34); y el propio Templo, en su fundación inicial, refuerza esta aspiración universal (véase 1 Reyes 8:41-43).
El fin de la línea davídica
Pero una época tan gloriosa no iba a durar. Después de la muerte de Salomón, Roboam reinó en su lugar. El pueblo se le acercó, pidiendo un alivio de los impuestos y otras represiones que había impuesto su padre Salomón. Roboam se negó, optando en cambio por afirmar su autoridad y poder sobre el pueblo. Con eso, Jeroboam lideró la revuelta de las diez tribus del norte (1 Reyes 12), lo que resultó en dos reinos separados: en el sur, con su capital en Jerusalén y el templo como su centro religioso, la línea davídica gobernó el Reino de "Judá"; en el norte, Jeroboam comenzó la primera de nueve dinastías diferentes que gobernaron el Reino de "Israel", con su capital final en Samaria. Uno de los primeros actos de Jeroboam fue establecer un sacerdocio alternativo y un calendario religioso, y construir dos "becerros de oro" para que las tribus del norte los adoraran; de esa manera, su pueblo no viajaría al sur, al templo de Jerusalén, lo que probablemente comprometería su lealtad hacia él, ya que solo la línea davídica estaba sancionada por Dios.
El Reino del Norte de Israel continúa hasta el 722 a. C., cuando es destruido por los asirios (2 Reyes 17). Los asirios deportan grandes porciones de la población y de hecho importan otros pueblos conquistados a los territorios israelitas. Esta mezcla y fusión de israelitas dejados atrás con gentiles importados es el origen de los samaritanos y explica parte de la hostilidad entre ellos y los judíos en los días de Jesús.
El Reino del Sur de Judá dura hasta el 586 a. C., cuando es destruido por los babilonios (2 Reyes 24-25), un evento que pone en marcha el Exilio Babilónico y el aparente cese de la línea davídica.
La Profecía de Daniel del Cuarto Reino
Para el 539 a. C., Ciro el Medo-Persa derriba la hegemonía de Babilonia y de hecho libera a los judíos para que regresen a su tierra, un proceso que comienza a mediados de la década de 530. Notablemente, al menos en términos de etimología y la realidad en ese momento, los judíos son de Judá, porque esa era la única tribu que quedaba en ese momento. Es decir, todos los judíos son israelitas, pero no todos los israelitas son judíos (un israelita podía ser de cualquiera de las doce tribus, mientras que los judíos son de Judá). Para el 515 a. C., los judíos completan la reconstrucción de su Templo.
En este momento, ciertamente hay un sentido de renovación salvífica, pero permanece la sensación de que la restauración de Dios no está de ninguna manera completa (no había un rey davídico en el trono).
El profeta Daniel es llevado a Babilonia de joven al comienzo del dominio babilónico sobre Judá, alrededor del 605 a.C. En medio de Babilonia, Daniel ve e interpreta una serie de imágenes y visiones (véase Daniel 2, 7) que en última instancia se refieren a una sucesión de cinco reinos. Los cuatro primeros se refieren a reinos gentiles que, en diversos grados, oprimirán al pueblo de Dios. Tradicionalmente, se identifican como: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Y Daniel profetiza audazmente que el Reino de Dios se inauguraría durante el tiempo del cuarto reino.
Reuniendo a la familia humana
En otro pasaje, el Libro de Daniel revela un exilio prolongado. Hacia el final del dominio de Babilonia (c. 550 a.C.), Daniel está orando sobre una profecía de Jeremías (Daniel 9:1-2) —que afirmaba que el exilio duraría setenta años (Jeremías 25:11). El ángel Gabriel se acerca a Daniel y le revela que no setenta años, sino "setenta semanas de años" quedan para la plena purificación del pueblo de Dios (Daniel 9:24). Y esto culminaría con la eliminación de un ungido (¿Mesías?) y la destrucción de Jerusalén y su Templo (Daniel 9:26). La referencia a setenta semanas de años es críptica, pero parece ser una referencia a setenta grupos de siete años (es decir, 70 X 7) —una forma de referirse a 490 años. Es difícil saber cuándo comienza este período, pero el texto de Daniel habla de que comienza con la "salida de la palabra para restaurar y reconstruir Jerusalén" (Daniel 9:25). Desde la antigüedad, muchos cristianos (incluido el historiador Eusebio) vieron esto como una referencia a los dos decretos persas que hicieron posibles los ministerios de Esdras y Nehemías —cuando a ambos sus señores persas les dieron permiso para ayudar a reconstruir Jerusalén, ya sea reconstruyendo sus muros (Nehemías), o reconstruyendo su cultura basada en la Torá revelada por Dios (Esdras). Estos decretos, respectivamente, datan del 457 y 444 a.C. —cualquiera de ellos nos acerca terriblemente al tiempo de Jesús. De hecho, contando desde el 457 a.C., el período de 490 años de Daniel nos lleva al 33 d.C. Significativamente, en la profecía de Daniel, la culminación de este período coincide con la destrucción del Templo de Jerusalén —algo que ocurrió en el 70 d.C. Todo esto apunta al hecho de que la profecía de Daniel encuentra cumplimiento en Cristo y su Iglesia, el Reino de Dios manifestado en la tierra.
Toda esta dinámica nos ayuda a comprender la emoción que rodea a Jesús: Jesús nos trae el Reino de Dios en su Persona. Está restaurando el Reino davídico —prometido por Dios como un reino eterno (véase 2 Samuel 7:16), pero que había estado en ruinas desde el siglo VI a.C. Como se describió anteriormente, el Reino davídico, en su fundación inicial, estaba compuesto por las doce tribus de Israel y las naciones circundantes. Dado que las diez tribus del norte se habían asimilado en gran medida con los gentiles, no estaba claro cómo podrían ser restauradas —sin embargo, los profetas insistieron en que su restauración iría de la mano con la nueva alianza y la restauración del Reino davídico (véase Jeremías 31:31-34).
La Nueva Alianza establecida por Cristo, que hace que la familia de la alianza de Dios sea plena y definitivamente universal, es el cumplimiento tanto de la Alianza Abrahámica como de la Alianza Davídica. Para restaurar las diez tribus del Norte, Dios tuvo que incorporar a las naciones, y ese fue su plan desde el principio. De una manera extraña, entonces, el exilio y la deportación del Reino del Norte están realmente entretejidos en el tapiz de la providencia de Dios, su objetivo de reunir a toda la familia humana en la familia de la alianza de Dios.
Nuestra entrada en la historia
Jesús es también un Nuevo Adán y un Nuevo Moisés. Él guía al pueblo a través de un Nuevo Éxodo, no de Egipto, Babilonia o Roma, sino del pecado, la muerte y el diablo (véase Lucas 9:31). La nueva Tierra Prometida es el cielo mismo. Y como Nuevo Adán, Jesús vence la maldición definitiva —no meramente el exilio, sino la muerte misma (véase Génesis 3:19). En la Resurrección, Jesús nos precede como cabeza de toda la humanidad: muriendo nuestra muerte, nos lleva a todos al otro lado, a la vida resucitada de gloria. La Cruz es el nuevo árbol de la vida (véase Hechos 5:30; Gálatas 3:13) y la Eucaristía es el fruto de este nuevo árbol de la vida, para que podamos "comer y vivir para siempre" (véase Juan 6:51, 58 y Génesis 3:22).
Pero tenemos que aceptar y abrazar esta nueva herencia. La salvación no es meramente el perdón de los pecados. La salvación en Cristo es la filiación divina —nos convertimos, real y verdaderamente, en hijos e hijas del Padre a través de Cristo y en el Espíritu (véase CIC 457-460). La realidad de nuestra salvación, como dijimos al principio, es tal que Dios Padre nos mira y nos ama como ama a su Hijo unigénito. Esta es la realidad de la gracia —no meramente el favor divino, sino una transformación y elevación ontológica que nos permite participar en la vida trinitaria de Dios.
Y la forma en que accedemos a esta realidad de la Nueva Alianza, la forma en que entramos en esta gran historia y nos convertimos en parte de la familia de Dios, es a través de los sacramentos. Realmente son nuestra entrada en la historia; hacen que la historia de la salvación esté presente, para que podamos formar parte de ella.
La grandeza plena de nuestras vidas
Y como con todos los grandes personajes bíblicos, cuando Dios llama a alguien, lo envía en misión. Así también con nosotros: él nos conoce a cada uno por nuestro nombre y nos ha hecho parte de su familia; y ahora tenemos un papel que desempeñar en la historia, un papel que quizás no se desempeñe a menos que respondamos al llamado del Señor. A los ojos de la eternidad, ninguna tarea es pequeña; todos tenemos un papel que desempeñar en este gran drama de la historia de la salvación, una historia que no terminó con la muerte del último apóstol. Más bien, ahora mismo estamos inmersos hasta la cintura en la historia de la salvación.
¿Cómo podemos comprender mejor esta asombrosa realidad y así apreciar mejor la plena grandeza de nuestras vidas?
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Sobre Andrew Swafford
Andrew Swafford es profesor asociado de Teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicado por Ascension Press. Es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again, y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en Teología Sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de la Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Society of Biblical Literature, la Academy of Catholic Theology y miembro principal del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.