Amor y responsabilidad de San Juan Pablo II: Una perspectiva general

16 de junio de 2016

En 1960, el entonces Karol Wojtyla (más tarde Papa San Juan Pablo II) escribió un libro sobre el amor y las relaciones que aún hoy resuena.

Según sus propias palabras, las dos fuentes principales de esta obra son (1) el llamado del Evangelio al amor (véase Jn 15,12-13) y (2) la experiencia humana. En cuanto a esta última, uno podría preguntarse cómo un hombre célibe puede reclamar conocimiento "experiencial" del amor y la sexualidad; pero él aborda bien esta objeción: si bien el sacerdote no tiene experiencias sexuales y matrimoniales directas, tiene una experiencia indirecta—a través del consejo pastoral a muchas parejas diferentes—que es mucho más extensa que la experiencia directa de un laico típico (trad. Grzegorz Ignatik, Amor y responsabilidad , xxi).

Para Wojtyla, el hombre está hecho en última instancia para el amor; al entregarse en el amor, el hombre se encuentra verdaderamente a sí mismo, encuentra la felicidad que anhela su corazón (véase Mt 16,24-26). Pero cuando se trata de relaciones románticas, hay cosas que pueden interponerse en el camino de esta profunda unión de personas, cosas que pueden obstaculizar el pleno florecimiento del amor.

Sensualidad y afectividad (sentimentalismo)

Wojtyla desglosa lo que él denomina la experiencia psicológica del amor, especialmente en sus inicios. Inicialmente, nos sentimos atraídos por los "valores sexuales" de la persona; estos son buenos en sí mismos, pero el peligro aquí es fijarse en ellos de forma aislada y, en realidad, pasar por alto a la persona en su nivel más profundo.

Por “sensualidad”, Wojtyla se refiere a la atracción física. Una y otra vez, señala que no hay nada intrínsecamente malo en esto; es parte del plan del Creador para atraernos al amor; de hecho, en varias ocasiones afirma que aquí encontramos las “materias primas” para el amor (ibíd., 90). Pero esto aún no es amor: “Porque, por sí misma, la sensualidad es completamente ciega a la persona y se orienta únicamente hacia el valor sexual vinculado al ‘cuerpo’” (ibíd., 91).

Por "afectividad" ("sentimentalidad" en la traducción inglesa más antigua), Wojtyla se refiere a una atracción emocional, un amor emocional (ibíd., 92-3). Este nivel es obviamente más profundo que la sensualidad, pero por esa razón puede ser engañoso. Si no está arraigada en algo más profundo, esta experiencia emocional del amor puede desvincularse fácilmente de la realidad objetiva, de la verdad objetiva de la otra persona y de la relación entre ambos.

Aquí, uno suele ser propenso a la "idealización" —"gafas de amor", por así decirlo—, donde vemos cosas en el otro que quizás no están realmente allí (ibíd., 94-5). Estoy seguro de que todos hemos estado en situaciones en las que no podíamos entender qué veían nuestros amigos (¡o nosotros mismos!) realmente en la otra persona. Este es el poder del amor afectivo-emocional, una fuerza maravillosamente vinculante pero que puede distorsionar nuestra visión.

Como lo demuestra la experiencia, Wojtyla señala que a menudo el amor puramente emocional puede terminar en una trágica decepción, cuando la relación resulta ser menos de lo que uno pensaba originalmente.

Integración

Como se dijo anteriormente, no hay nada de malo en sentirse atraído por los "valores sexuales" de la persona, ya sean físicos o emocionales. Pero para Wojtyla, el amor no es algo prefabricado, algo en lo que simplemente nos adentramos pasivamente. La tarea del amor es integrar estos valores sexuales en el contexto completo de la persona. Dado que una persona es más grande que sus valores sexuales, la tarea del amor es apreciar y admirar estos valores en su contexto apropiado, como valores de una persona en particular, y no separarlos de forma aislada de este contexto más amplio. Wojtyla escribe: "Así, en cada situación en la que experimentamos el valor sexual de alguna persona, el amor exige integración, es decir, la incorporación de este valor en el valor de la persona —de hecho, su subordinación al valor de la persona" (ibíd., 105).

¿Castidad: amiga o enemiga del amor?

Para Wojtyla, la virtud de la castidad no es enfáticamente un “no”, sino un gran “sí” a la persona y al amor verdadero: “La esencia de la castidad radica precisamente en ‘estar a la altura’ del valor de la persona en cada situación y en ‘elevar’ a este valor toda reacción al valor del ‘cuerpo y el sexo’” (ibíd., 155). La castidad nos permite ver a la persona, plena y verdaderamente, en cada interacción.

Si el amor se identifica simplemente con una experiencia física o emocional, entonces se podría decir que la castidad es un enemigo del amor (véase ibíd., 128); pero tal visión descuida la tarea de integración y pasa por alto el daño causado por la falta de integración.

Pero si el amor es más grande que una mera experiencia física o emocional, entonces la castidad es en realidad la gran amiga del amor. Sin castidad, nos enamoramos y nos fijamos en los valores sexuales de la persona; no podemos ver más allá de sus aspectos físicos o de cómo el otro nos hace sentir emocionalmente. Aunque normalmente no nos damos cuenta en el momento, podemos caer en un amor "necesitado", un amor en el que el otro "me llena", por así decirlo. Nunca llegamos a amar a la persona por quien es verdaderamente y nunca llegamos al punto en que deseamos su bien —lo que es objetivamente mejor para ella— por encima de cómo nos sentimos o de lo que deseamos.

En este sentido, refiriéndose al título mismo del libro, Wojtyla escribe: "El amor separado del sentido de la responsabilidad por la persona es una negación de sí mismo y, por regla general, es siempre egoísmo. Cuanto mayor es el sentido de la responsabilidad por la persona, más verdadero amor hay" (ibíd., 113). Y si queremos "el bien sin límites" para el otro, entonces "propiamente hablando, queremos a Dios" para la otra persona (ibíd., 119-20).

la virtud de la castidad no es enfáticamente un “no”, sino un gran “sí” a la persona y al amor verdadero

Así que, si decimos que amamos a alguien, siempre debemos preguntarnos si nuestras acciones lo están llevando hacia o alejándolo de su fin último: hacia o alejándolo de Dios. Si nuestras acciones lo están alejando de Dios, entonces nuestro "amor" por él probablemente tiene más que ver con nosotros que con el bien objetivo del otro. En este sentido, es un amor egoísta y no un amor verdadero.

Una forma en que se lo he explicado a mis alumnos es preguntándoles: "¿Aconsejarías a tu futuro hijo o hija adolescente que hiciera lo que ahora estás tratando de justificar para ti mismo?"

El hecho es que la atracción sensual y emocional se desarrollan más rápido que el amor verdadero y comprometido. Por eso la castidad es esencial para la plena profundización del amor: sin ella, el amor se detiene antes de que haya tenido la oportunidad de madurar, antes de que haya tenido tiempo de echar raíces duraderas (para una explicación más completa de este material, véase mi libro Juan Pablo II a Aristóteles y de vuelta, cap. 7).

¿Castidad en el matrimonio?

Debido a que la castidad es la virtud que nos libera para amar —amar a la persona por quien es e integrar sus valores sexuales en el contexto completo de la persona—, hay un lugar permanente para la castidad en el matrimonio. Es decir, el matrimonio no es una licencia para usarse sexualmente el uno al otro. La castidad en el matrimonio nos llama a involucrarnos siempre con el otro como persona, incluso en y a través del acto sexual. Los aspectos sensuales y emocionales son maravillosos y queridos por nuestro Creador. Pero siempre deben contextualizarse por la persona; fue en este sentido que Juan Pablo II dijo célebremente que "el problema de la pornografía no es que muestre demasiado, sino que muestra demasiado poco". Es decir, la pornografía muestra muy poco de la persona, en su intento de reducirla a sus meros aspectos sensuales.

Una experiencia de amor más rica

De hecho, en contraste con la "idealización" mencionada anteriormente, en el contexto del amor comprometido en el matrimonio, uno comienza a sentir apego emocional por el otro tal como es verdaderamente, con sus defectos y virtudes. De esta manera, el aspecto emocional del amor se une a la versión real, no idealizada, del otro. Con un amor "correctamente integrado" y comprometido, escribe Wojtyla: "el afecto... adquiere nuevas propiedades... nos hace amar afectivamente a la persona tal como es —no nuestra imagen de ella, sino la persona real. La amamos con sus virtudes y sus vicios, en cierto sentido independientemente de las virtudes y a pesar de los vicios. La grandeza de este amor se manifiesta más cuando esta persona cae, cuando sus debilidades o incluso sus pecados salen a la luz. Quien ama de verdad no le niega entonces su amor, sino que, en cierto sentido, ama aún más —ama siendo consciente de las deficiencias y los vicios sin, sin embargo, aprobarlos" (ibíd., 116-7).

De hecho, a menudo les digo a mis alumnos que el matrimonio es cuando tu cónyuge te verá en tu peor momento y te amará a pesar de ello.

¿Cómo podemos amar verdaderamente a quienes nos rodean, buscando ante todo su bien, y elevarnos por encima de nuestras reacciones y deseos espontáneos del momento?