San Jerónimo, la Vulgata y nuestra herencia bíblica
Matt DunnPrecaución: Esta publicación hace referencia a material de la Vulgata.
Una herencia para atesorar
El 30 de septiembre celebramos la fiesta de San Jerónimo, Padre de la Iglesia y traductor de las Escrituras. Escribiendo a un amigo, una vez bromeó: "Los linces, dicen, cuando miran hacia atrás, olvidan lo que acaban de ver, y pierden todo pensamiento de lo que sus ojos han dejado de contemplar." Vivir solo en el momento ignora tanto el pasado del que podemos aprender como el futuro en el que podemos aplicar ese aprendizaje.
A diferencia del lince de Jerónimo, miremos al pasado como un faro hacia el futuro. Como Padre de la Iglesia, Jerónimo es nuestro antepasado en la fe. Las tradiciones familiares transmitidas de generación en generación son algunas de las herencias más preciadas que una generación más joven puede recibir. Comprender a nuestros abuelos y bisabuelos: sus identidades, de dónde vinieron y por qué, no solo nos da una visión de nosotros mismos, sino que también revela historias que podemos transmitir a la siguiente generación.
Esto también debería aplicarse a las Escrituras. Para comprender más claramente las lecturas que escuchamos en la Misa o leemos con nuestra familia en casa en nuestro idioma nativo, también ayuda conocer el árbol genealógico de nuestra Biblia. Ninguna mirada católica a nuestra ascendencia escriturística estaría completa sin mirar lo que ha sido promulgado oficialmente, según la Santa Sede, como la edición "típica" de la Biblia para los católicos de rito latino, "para ser utilizada especialmente en la sagrada Liturgia, pero también adecuada para otras cosas." Me refiero a la Vulgata latina.
Ensamblaje de un Canon
La Vulgata, y lo que significa la frase "Biblia Vulgata", ha evolucionado a lo largo de los años (más sobre esto más adelante), así que comencemos incluso antes de su existencia y recorramos nuestro árbol genealógico bíblico desde lo más atrás que podamos. Alfred Durand nos brindó muchas ideas sobre el origen del Nuevo Testamento. Los primeros textos escritos de lo que se convertiría en el Nuevo Testamento fueron probablemente las epístolas, enviadas por Pablo a varias iglesias unos veinte o treinta años después de la Resurrección (Durand mencionó la posibilidad de que el texto original no griego del Evangelio de Mateo precediera a esto, pero la mayoría de los estudiosos favorecen la idea de que las epístolas fueron escritas primero). ¿Qué sucedió cuando estas iglesias recibieron estas cartas? Si bien las cartas pueden haber abordado temas específicos para su audiencia, los destinatarios, como era de esperar, deseaban compartir e intercambiar información. Así, la iglesia de Roma recibía una carta de San Pablo e intercambiaba copias con, digamos, Galacia, para que todos pudieran comprender las enseñanzas que se transmitían. Esto lo sugieren muchos estudiosos, incluido George Reid, quien escribe que Corinto fue la primera iglesia en reunir un catálogo completo de las cartas de Pablo.
Si los Evangelios fueron escritos después de las epístolas, ¿cuándo fueron reconocidos como canónicos? Los Padres de la Iglesia primitiva, que escribieron a finales del siglo I, los fechan no solo como escritos, sino como publicados y ampliamente conocidos entre el año 50 y el año 100 d.C. También es obvio por estos escritos que, incluso en esta fecha temprana, aunque existían otros escritos, los cuatro Evangelios que conocemos hoy ya eran considerados autoritativos. Incluso hay pruebas de que ya se usaban como parte de las primeras misas: San Justino Mártir, en la primera mitad del siglo II, escribió: “Porque los apóstoles, en las memorias compuestas por ellos, que se llaman Evangelios, nos han entregado así lo que les fue encomendado… Y el día llamado domingo, todos los que viven en ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, y se leen las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas.”
Alrededor de esta época, surgió el primer concepto de una Biblia "Vulgata". Pero este término no se refiere a la Biblia Vulgata tal como la conocemos; fue principalmente una respuesta a una necesidad. Dado que los manuscritos de los libros habían venido de varios idiomas (Reid, por ejemplo, cita a un obispo llamado Papías que se refiere al manuscrito original de Mateo escrito en arameo, pero las primeras versiones circuladas estaban en griego, el idioma de los educados en ese momento. Por supuesto, muchas obras del Antiguo Testamento también habían sido escritas en hebreo y traducidas). Si bien el griego pudo haber seguido siendo el idioma de la élite, a mediados del siglo II d.C., el Imperio Romano se había extendido de tal manera que el idioma más común era el latín. Así, comenzaron a aparecer traducciones de estos documentos ya traducidos en el idioma "común" del latín. La palabra latina para "común" es "vulgata". A menudo, estas traducciones se conocen como la "Antigua Vulgata", o Vetus Latina. A diferencia de la Vulgata de Jerónimo, que exploraremos en breve, esta no era una "edición" estándar de la Biblia, sino que la frase se refiere a las muchas traducciones diferentes al latín en todo el Imperio Romano, basadas en parte en la Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento del hebreo). Estas traducciones existieron desde alrededor del año 150 d.C.
Las siguientes generaciones de nuestro árbol genealógico bíblico, Reid las describe como un "Periodo de Discusión". Durante este período, se evaluaron otros escritos no evangélicos para determinar su canonicidad. Padres como Eusebio, Orígenes y Cipriano, habían viajado extensamente, lo que les permitió evaluar escritos que varias iglesias locales habían recopilado, examinando su historia y autenticidad. Un debate saludable y la guía del Espíritu Santo presentaron los argumentos a favor y en contra de que obras individuales fueran parte del Canon.
Jerónimo y la Vulgata
A finales del siglo IV, la Iglesia había completado la tarea de identificar qué obras componían el Canon de las Escrituras. Sin embargo, el problema de las diversas ediciones persistía. El Papa Dámaso, comprendiendo las preocupaciones de las diferentes fuentes, deseó corregir esto teniendo una traducción "común". Para ayudar en esto, llamó a San Jerónimo, quien había demostrado su experiencia en asuntos de exégesis e idiomas en un sínodo reciente. No se esperaba que este fuera un proyecto tan grande como finalmente se convirtió: Dámaso le pidió a Jerónimo que revisara la Antigua Vulgata solo para los cuatro Evangelios. Jerónimo comenzó este proceso en el año 382 d.C., y pudo completarlo en unos dos años, utilizando muchos manuscritos griegos originales y comparándolos con las versiones de la Antigua Vulgata que existían.
Una vez finalizado esto, Jerónimo continuó con la traducción de los salmos —del griego de la Septuaginta—, pero más tarde comenzó de nuevo, centrándose más en el hebreo original que en el griego. Finalmente, completó muchos otros libros de la Biblia, además de supervisar o influir en lo que finalmente se convertiría en la traducción latina más conocida, una edición común de la Vulgata —terminada alrededor del año 400 d.C.— que, a pesar de no tener (aún) reconocimiento oficial, se convirtió en el estándar para las versiones de la Biblia durante más de mil años.
En 1546, el Concilio de Trento finalmente dio a la Vulgata la aprobación oficial. Contrariamente a la creencia popular, la Vulgata no fue entonces (ni nunca) declarada como la Biblia oficial de la Iglesia. De hecho, Trento solo declaró que el concilio "declara que dicha edición antigua y vulgata, que por el prolongado uso de tantos siglos ha sido aprobada en la Iglesia, sea tenida por auténtica en lecciones públicas, disputas, sermones y exposiciones; y que nadie ose o presuma rechazarla bajo ningún pretexto." En otras palabras, la Vulgata fue aprobada. Nadie debía asumir que no estaba aprobada. Pero no excluía la posibilidad de otras ediciones.
El legado de la Vulgata
Su posición como el Estándar de Oro para las Biblias duró otros 400 años. La Biblia de Gutenberg fue una Vulgata. Muchas traducciones clásicas al inglés (como la Biblia de Wycliffe, la Douay-Rheims, la Confraternity Bible y la Knox Bible), todas fueron traducidas de la Vulgata. El Cardenal Gasquet señala que en 1907 el Papa Pío X inició una comisión para que los monjes benedictinos prepararan una edición crítica como precursora de un esfuerzo por revisar la Vulgata (el enlace del artículo anterior describe fascinantemente el proceso de lo involucrado que fue imprimir las páginas para la revisión en una era relativamente moderna pero aún anterior al procesamiento de textos). Esta revisión fue iniciada oficialmente por Pío XI en 1933, pero no se completó, por razones que abordaremos en breve. El tiempo de la Vulgata como estándar para todas las traducciones terminó con la encíclica Divina Afflante Spiritu de Pío XII en 1943. Esta encíclica ordenó que las futuras traducciones se hicieran a partir de los idiomas originales, en lugar de la Vulgata.
A pesar de esto, incluso Divina Afflante Spiritu señaló la importancia de la Vulgata, por lo que la revisión deliberada iniciada por su predecesor continuó durante décadas. Después del Concilio Vaticano II, los salmos y el Nuevo Testamento fueron retraducidos al latín para su uso en la Misa. Esto, combinado con la mayor parte del Antiguo Testamento completado por los monjes benedictinos iniciados por Pío X, conformó la Nova Vulgata, la traducción actual aprobada por el Vaticano para todos los ritos litúrgicos latinos. Las traducciones actuales de la Misa en lengua vernácula todavía usan principalmente la Vulgata.
La mayoría de los católicos nunca han visto ni leído la Vetus Latina, la Vulgata de Jerónimo o la Vulgata, y probablemente nunca lo harán. Sin embargo, el efecto que estas versiones han tenido en la vida de cada católico es innegable. Es como el esqueleto alrededor del cual se construye el cuerpo de nuestra fe. Aunque nunca lo veamos, siempre está ahí, sosteniéndonos.