El corazón del hombre y la mujer contemporáneos duele. Anhelamos la realización, pero con frecuencia nos encontramos dando vueltas en círculos para escalar diversas escalas sociales o financieras; y durante nuestro tiempo libre, a menudo nos encontramos navegando por las redes sociales, solo para preguntarnos a dónde se ha ido el tiempo.
Si alguna vez te has sentido aburrido, insatisfecho e inquieto, incluso mientras trabajabas incansablemente al mismo tiempo, el siguiente diagnóstico espiritual podría serte útil.
Pereza
La pereza, en mi opinión, es uno de los vicios más prominentes de nuestra época. Aunque comúnmente la identificamos con la holgazanería, en realidad puede ir acompañada del estilo de vida de un adicto al trabajo. La pereza es la flojera o la indiferencia, pero acerca de las cosas más elevadas. Santo Tomás de Aquino definió la pereza como “tristeza ante la dificultad de un bien espiritual” (véase Summa Theologica, Secunda Secundae Partis, cuestión 35).
Estamos hechos para lo infinito, y en última instancia deseamos grandes cosas y ser grandes nosotros mismos. Pero la pereza se instala cuando miramos esas metas elevadas y nos entristecemos, porque la montaña parece demasiado alta para escalar. Esta tristeza entonces fomenta un letargo espiritual. Reconocemos el bien, pero no queremos hacer lo necesario para llegar allí.
La pereza se caracteriza por la inquietud, la insatisfacción y el aburrimiento. A veces compensamos esta inquietud con la hiperactividad (quizás el adicto al trabajo) o con el entretenimiento constante, como las redes sociales. Ambas vías (trabajo y entretenimiento) solo sirven para distraernos de nuestra falta de realización y adormecer la inquietud de nuestros corazones.
A medida que perdemos el gusto por la vida espiritual, a menudo recurrimos a los placeres corporales como una especie de estímulo. Después de todo, la "comida reconfortante" es algo real. En este sentido, la pereza —el aburrimiento espiritual, la tristeza y la falta de satisfacción— puede dar lugar fácilmente a la lujuria, la pornografía, la embriaguez e incluso la codicia. Una vez más, si estamos hechos para más y nos llenamos con "menos", no deberíamos sorprendernos de encontrarnos tristes e insatisfechos (para más información sobre la pereza, consulta mi libro, Juan Pablo II a Aristóteles y de vuelta, 43-6).
Resentimiento
En Amor y responsabilidad, Karol Wojtyla (más tarde San Juan Pablo II) aborda el “resentimiento” en relación con la virtud de la castidad. Primero, se refiere al tratamiento que hace Santo Tomás de la pereza, tal como lo señalamos antes. Pero luego sugiere que el resentimiento va más allá de la pereza. Por un lado, la pereza todavía reconoce el bien como bueno, aunque demasiado difícil para que valga la pena el esfuerzo.
El resentimiento, sin embargo, niega la bondad real del bien:
“No solo falsea la imagen del bien, sino que también devalúa lo que debería merecer estima, de modo que el hombre no tiene que esforzarse para estar a la altura del verdadero bien” (Wojtyla, Amor y responsabilidad, trad. Grzegorz Ignatik, 126).
¿Por qué alguien desarrollaría tal actitud? Bueno, puede ser una especie de mecanismo de defensa. Si uno ya no considera el bien como un bien auténtico, entonces no necesita sentirse mal por no estar a la altura de sus exigencias. Apostaría a que este desarrollo de la pereza en resentimiento es mucho más prominente en nuestros días de lo que lo era cuando Wojtyla escribió estas palabras por primera vez a finales de la década de 1950.
En consecuencia, la actitud de resentimiento hace que una persona piense que "no tiene que esforzarse para estar a la altura del verdadero bien, sino que puede 'seguramente' reconocer como bueno solo lo que le conviene, lo que le resulta práctico," como señala Wojtyla en Amor y responsabilidad.
En este sentido, el resentimiento es aún más venenoso que la pereza: ¿qué podría sacar a alguien de una situación interior así, tan fortificada por su devaluación del bien?
Superficialidad
C.S. Lewis aborda la misma realidad en Las Cartas del Diablo a su Sobrino bajo el nombre de “superficialidad”, donde describe cuatro causas de la risa (alegría, diversión, el chiste propiamente dicho y la superficialidad). Las dos primeras favorecen el lado de Dios, ya que se nutren de (y ayudan a fomentar) la comunión y la amistad. El chiste propiamente dicho en realidad proviene de nuestra racionalidad: nuestra capacidad de ver que algo está fuera de lugar y, por lo tanto, es divertido (por ejemplo, el doble sentido de una palabra que hace que un juego de palabras sea cómico).
La última, la ligereza, toca exactamente nuestro tema. Screwtape (el tío demonio) lo describe así:
“Cualquiera de ellos
En otras palabras, lo serio es tratado como si fuera tonto; lo sagrado como si fuera profano; y la vida virtuosa como si fuera una ridícula pérdida de tiempo. Esto es aún más desastroso que la pereza; pues es una negación de que el bien es realmente bueno, de hecho, desprecia el bien de una manera condescendiente y burlona.
Screwtape continúa describiendo lo bien que la actitud de ligereza encaja en el objetivo del Diablo:
"Si se prolonga, el hábito de la ligereza construye alrededor del hombre la mejor armadura contra el Enemigo
Como se implica aquí, la ligereza suele ir acompañada de una actitud sarcástica y cínica. En cierto punto, esta disposición interior se vuelve casi herméticamente sellada a la penetración de la verdad, la alegría y la gracia.
Conclusión
Nadie está nunca demasiado lejos. Pero debemos estar atentos a este tipo de veneno espiritual entre aquellos a nuestro cargo; porque cuanto más tiempo fermente, más difícil será desarraigarlo. Y debemos estar especialmente atentos a su crecimiento de formas invisibles dentro de nosotros mismos.
Podríamos empezar preguntándonos si alguna vez hemos contribuido a que otra persona desarrolle tal actitud, tal vez al secundar su ridículo hacia algo verdaderamente bueno.
Como todas las batallas, esta batalla se libra un corazón a la vez. Y algunos corazones solo serán ablandados por el Inmaculado Corazón de María o el Sagrado Corazón de Jesús.
Se hicieron modificaciones a este artículo el 31 de octubre de 2018.
Foto de Keenan Constance en Unsplash
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Acerca de Andrew Swafford
Andrew Swafford es profesor asociado de Teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de La Gran Aventura de la Biblia Católica, publicada por Ascension Press. Es autor de Naturaleza y Gracia, Juan Pablo II a Aristóteles y de vuelta, y Supervivencia Espiritual en el Mundo Moderno. Tiene un doctorado en Teología Sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas del Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y un miembro sénior del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
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