Varias encuestas en los últimos años han indicado el aumento de los "ninguno", aquellos que declaran no tener afiliación religiosa alguna. Esto es particularmente notorio entre los jóvenes. Se ha observado que estos "ninguno" suelen ser de dos tipos:
- Aquellos que muestran una abierta hostilidad hacia todo lo religioso, incluyendo la simple creencia en Dios;
- Aquellos que están interesados en asuntos espirituales y religiosos, pero están desencantados con cualquier tipo de religión institucional u organizada.
Es de este último grupo de donde a menudo se escucha: "Soy espiritual, no religioso". Típicamente, subyace a esta visión un sentimiento que insiste en que la religión es hecha por el hombre.
La prevalencia de esta visión encaja con el trabajo del sociólogo Christian Smith. Él describe el panorama religioso estadounidense como uno de deísmo moralista terapéutico. El primero (moralismo) es la visión de que la esencia de la religión es hacer que las personas sean buenas, lo que a menudo se equipara con ser amable. El segundo componente (terapéutico) se refiere a la visión común de que la religión tiene el propósito de proporcionar consuelo —debe hacernos sentir mejor. Y finalmente, el deísmo es la visión que reconoce la existencia de Dios, pero niega que Dios esté involucrado en nuestras vidas de manera seria: es decir, no escucha nuestras oraciones (y, por lo tanto, no es posible una relación real), ni tampoco hace demandas reales sobre nuestras vidas.
La diferencia que hace la Eucaristía
Tengo un respeto increíble por nuestros hermanos y hermanas protestantes. De hecho, estudié lenguas bíblicas y arqueología en un programa de posgrado protestante. Sin embargo, puedo entender la atracción por "soy espiritual, pero no religioso" desde una perspectiva protestante. En el protestantismo, ¿cuál es la razón para asistir al culto dominical, más allá del mero mandamiento de observar el Sábado? Además, ¿hay otras formas de alcanzar los bienes buscados yendo físicamente a la iglesia (por ejemplo, sermones, música, compañerismo)?
De hecho, en un marco protestante, la respuesta parecería ser sí. Después de todo, uno puede escuchar charlas, sermones y música de alabanza y adoración excelentes en Internet. Y uno ciertamente puede sentir que es parte de una comunidad de muchas maneras, incluso en línea.
Al fin y al cabo, el culto protestante organizado y la estructura eclesiástica son en gran medida hechos por el hombre. Por esta razón, se puede ver el surgimiento de "Soy espiritual, no religioso" como una forma secularizada del protestantismo. (Véase la obra de Brad Gregory Unintended Reformation para más información sobre la conexión histórica entre la Reforma Protestante y el auge de la secularización).
Cristo en toda su gloria
Pero el caso es diferente para los católicos. No vamos a Misa por la homilía (aunque, ciertamente la apreciamos cuando está bien hecha). Tampoco vamos a Misa por la música (aunque nos encanta cuando se hace con belleza y devoción). Ni siquiera vamos a Misa principalmente por la comunidad (aunque ese es el efecto secundario natural de las personas que se reúnen en busca de un bien trascendente).
Vamos a Misa para recibir el Cuerpo Resucitado de Jesucristo, y así tener esperanza en nuestra propia resurrección. Como lo expresó San Ignacio de Antioquía en el año 107 d.C., la Eucaristía es la "medicina de la inmortalidad, antídoto contra la muerte" (Carta a los Efesios, capítulo 20). Ignacio recibe esta enseñanza directamente de Jesús:
"El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Juan 6:54).
Todo en la fe católica se puede vincular a la Eucaristía como el Sacramento de los Sacramentos. Cristo actúa en todos los sacramentos por su poder; pero en la Eucaristía, tenemos a Cristo Mismo. En verdad, al final de los tiempos, cuando Cristo venga de nuevo, no tendrá ni un ápice más de gloria que el que tiene ahora mismo en la Eucaristía. La única diferencia estará en nuestra capacidad de ver.
¿Qué es la Iglesia?
Todos los sacramentos o nos preparan para recibir la Eucaristía (bautismo, confesión); hacen posible la Eucaristía (ordenación); manifiestan el amor nupcial de Dios al mundo—que se manifiesta en la Eucaristía (matrimonio); o nos configuran más plenamente al Misterio Pascual, que la Eucaristía hace presente (confirmación, unción de los enfermos). Todos los sacramentos están ordenados a la Eucaristía o fluyen de ella. Por eso la Eucaristía es la "fuente y la cumbre" de la fe cristiana (Lumen Gentium, 11).
Cuando preguntamos "¿Qué es la Iglesia?" o "¿Qué hace la Iglesia?", la respuesta no son edificios o arquitectura (aunque tenemos una maravillosa y hermosa tradición arquitectónica); ni es simplemente jerarquía y estructura burocrática (aunque la jerarquía y la autoridad juegan un papel importante en la vida y la enseñanza católica).
La respuesta es la Eucaristía, porque la Eucaristía hace la Iglesia.
En y por medio de la Eucaristía, nos convertimos en el Cuerpo de Cristo. La Eucaristía es la unión nupcial entre la Iglesia y su divino esposo; y es a través de esta unión de una sola carne que la Iglesia se convierte en el Cuerpo de Cristo.
Toda la jerarquía fluye realmente de este precioso don de la Santísima Eucaristía; pues es necesaria para que la Eucaristía tenga lugar. La Eucaristía implica un sacerdocio ordenado a través del cual Cristo continúa su sacerdocio, así como obispos que ordenan a estos sacerdotes mediante la imposición de manos. La enseñanza moral de la Iglesia adquiere su dimensión más plena a la luz de esta relación nupcial a la que hemos sido invitados con nuestro Señor, una unión nupcial que encuentra su consumación en la Eucaristía.
Gran parte de la práctica, la devoción y la enseñanza católicas se derivan de preservar la dignidad divina de la Sagrada Eucaristía o de destilar este maravilloso tesoro para los fieles. La Eucaristía es verdaderamente la "fuente y la cumbre" de la vida cristiana, el verdadero punto de apoyo alrededor del cual gira nuestra fe y la fuente centrífuga del derramamiento de la vida divina.
¿Es el deísmo moralista terapéutico realmente satisfactorio?
En mi juventud, no me importaba mucho mi fe católica. Mirando hacia atrás, es probable que haya una multitud de razones para ello, algunas de las cuales seguramente provienen directamente de mí. Sin embargo, la fe católica tal como se me presentó en la escuela primaria y secundaria simplemente no tenía fuerza, no me hacía demandas reales más allá de "sé amable". Me di cuenta desde el principio de que podía obtener el evangelio de "sé amable" de muchos lugares: Confucio, Platón o Buda podrían haberme enseñado eso. Si de eso se trataba esta cosa de la religión, ¿para qué molestarse con Jesús? Después de todo, ¿qué diferencia hacía Jesús? Porque la verdad es que una religión que no exige nada no significa nada.
Jesús fue a su muerte (como lo hicieron los primeros mártires cristianos) no por pedirle a la gente que "fuera amable". En Juan el Bautista, Jesús y los primeros cristianos, vemos la aventura vigorosa e incluso peligrosa de tomar el cristianismo en serio.
Religión Terapéutica
Lo que nos lleva al siguiente componente de nuestra actual situación religiosa: terapéutica. ¿Existe la religión simplemente para consolarnos y hacernos sentir mejor? Una vez más, este bien se puede obtener de muchas maneras, no menos de un terapeuta local. Aquí vemos la mentalidad consumista estadounidense entrar en juego: la religión no se trata de Dios, sino de mí y de cómo me hace sentir.
Además, una inclinación distintivamente moderna es considerar la cuestión de la verdad como irrelevante para la religión. Es decir, la religión existe para hacernos buenos y para consolarnos. Pero sus afirmaciones de verdad son realmente irrelevantes (de ahí, la aversión moderna a las cuestiones de herejía o falsedad con respecto a la religión). De hecho, la modernidad tiende a operar bajo el supuesto de que la verdad religiosa es simplemente incognoscible.
Mantener la religión objetiva
En el contexto moderno, toda la noción de ser "espiritual, pero no religioso" es un intento de recuperar algunos de los bienes de la religión (un sentido de lo trascendente, un propósito más profundo en la vida), sin ninguna de las exigencias de una religión arraigada en la verdad (por ejemplo, demandas morales objetivas que no siempre coinciden con nuestras preferencias inmediatas). Ser espiritual y no religioso es una receta para una religión de diseño propio. Dada la facilidad con la que nuestras pasiones y deseos pueden nublar nuestra razón, este enfoque nos llevará inevitablemente a personalizar nuestra propia espiritualidad de una manera que no nos desafíe en absoluto, un enfoque diseñado para que nunca nos sintamos incómodos y nos confirme exactamente donde estamos.
En otras palabras: ser espiritual y no religioso es precisamente la religión hecha por el hombre que esperaríamos que criaturas caídas como nosotros crearan.
Pero como señalamos, sin la Eucaristía, esto parecería ser una tentación perenne. La Eucaristía mantiene la religión objetiva; y las características de la religión que aquellos fuera del redil generalmente encuentran más irritantes (por ejemplo, la enseñanza moral, la jerarquía) tienen sentido precisamente a la luz de la Eucaristía. Si la Eucaristía es el Jesús Resucitado entre nosotros, esperaríamos una enseñanza moral rigurosa y una jerarquía sagrada encargada de cuidar y presentar ante los fieles este tesoro tan augusto, así como una insistencia en la importancia del sacramento de la confesión después de cometer pecados graves (mortales) antes de recibir el precioso Cuerpo y Sangre de Cristo.
Pero, ¿no puedo simplemente servir a los pobres?
Es común escuchar a alguien rechazar la oración en favor de los actos de servicio, a menudo viendo este último como el corazón del evangelio y la oración como algo extra. Si bien el servicio es ciertamente una parte esencial del evangelio, no es todo.
Consideremos la analogía del matrimonio: sería un matrimonio extraño si yo pasara todos mis días sirviendo a mi esposa —haciendo el jardín, pintando, limpiando— y literalmente nunca le hablara durante meses o incluso años. Servir a mi esposa, así como servir a quienes ella ama (nuestros hijos), es una parte importante de mostrarle mi amor. Pero estos actos de servicio solo tienen sentido a la luz de la relación previa que tengo con ella.
Dios nos ha invitado a una relación personal e incluso nupcial con Él. Por esta razón, en la analogía, servir a mi esposa es como los actos de servicio que muestran amor por mi prójimo; pasar tiempo hablando con mi esposa (sobre lo mundano y las profundidades de nuestros corazones) es análogo a la oración; y renovar nuestro vínculo de pacto en el acto conyugal es un anticipo de la Eucaristía, donde nos hacemos una sola carne con nuestro Señor.
La religión como aventura
Servir a los demás es esencial; pero no reemplaza ni sustituye una relación personal y nupcial viva con Dios. De hecho, lo primero fluye de la vitalidad de lo segundo.
No es sorprendente que la gente encuentre la religión a medias poco inspiradora —eso es exactamente lo que me pasó al crecer. Pero lo auténtico —en toda su gloria y grandeza— es la aventura más fascinante y emocionante en la que podríamos embarcarnos.
¿Cómo podemos recuperar nuestro sentido de propósito y misión divina a la luz de lo que Jesús ha hecho por nosotros —en la Cruz y en la Santísima Eucaristía? Comparta sus pensamientos en la sección de comentarios al final de la página.
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Acerca del Dr. Andrew Swafford
El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en el Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicado por Ascension. Swafford es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en Teología Sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Society of Biblical Literature, la Academy of Catholic Theology y miembro senior del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
El último proyecto del Dr. Swafford con Ascension, Romans: The Gospel of Salvation study ya está disponible para pedidos anticipados.
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