Es posible que en ocasiones haya visto afirmaciones provocadoras sobre el Jesús "histórico", que suelen pretender demostrar por qué la creencia tradicional es incorrecta.
Presuposiciones Filosóficas
A veces, tales afirmaciones tienen un sesgo filosófico naturalista que impulsa sus conclusiones: por ejemplo, cuando uno lee algo como "tal o cual Evangelio debió haber sido escrito después de la caída del Templo porque el texto parece 'saber' que tal evento ya ocurrió", deberíamos ver claramente que esta es una conclusión filosófica, no histórica (véase Milagros de C.S. Lewis, pág. 3). Tal postura asume que la verdadera profecía no puede ocurrir —una posición que podría tener sentido si Dios no existiera, pero que es prepostera si sí existe. A menudo hay un sesgo similar contra los milagros.
Metodología Histórica
Además, de alguna manera la disciplina de los estudios sobre el Jesús histórico sufre el legado de René Descartes, quien propuso la duda metódica como principio de todo conocimiento; es decir, según él, lo que puede ser dudado debe ser dudado. Descartes quería una certeza absoluta antes de asentir a algo.
En los estudios sobre el Jesús histórico, un principio metodológico que expresa esta duda cartesiana es el principio de disimilitud. Este principio estipula que si algo que Jesús dijo o hizo es disímil a lo que creían los primeros cristianos, entonces se le puede dar crédito. El bautismo de Jesús se suele tomar como un ejemplo que pasa esta prueba porque parece hacer que Jesús sea inferior a Juan, lo cual es contrario a la creencia cristiana primitiva.
Ahora, a primera vista, tal procedimiento tiene sentido. Pero cuando el procedimiento se invierte, se vuelve problemático. Es decir, cuando Jesús dice/hace cosas que son similares a lo que creían los primeros cristianos, estos dichos/eventos deben ser rechazados como simple propaganda de la Iglesia primitiva, que escribe sus propias creencias en los labios de Jesús. Tal procedimiento exhibe una "hermenéutica de la sospecha". Esto es dudoso a un nivel histórico básico: como ha señalado el renombrado erudito del Nuevo Testamento N.T. Wright, el Jesús real debe ser el puente histórico entre el judaísmo y el cristianismo primitivo (véase El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios); en otras palabras, ¿por qué diablos deberíamos suponer que no debe haber ninguna continuidad entre el fundador (Jesús) y el movimiento (el cristianismo) al que dio origen?
Pero deberíamos plantear la pregunta histórica de manera diferente, no buscando la certeza absoluta, sino buscando una creencia razonable. Después de todo, la historia —especialmente la historia antigua— consiste en aceptar el testimonio de alguien con respecto a acontecimientos de los que no fuimos partícipes. Es decir, la "certeza" simplemente no es un estándar apropiado para la historia: más bien, la historia se mueve entre niveles de plausibilidad y probabilidad, es decir, de creencia razonable.
Debemos preguntarnos si el testimonio de los Evangelios tiene sentido dentro del contexto del judaísmo del siglo I. ¿Existe la familiaridad que esperaríamos de un testigo ocular —con respecto a la geografía palestina, la costumbre judía, la cultura y la situación política sobre el terreno? En otras palabras, ¿son los Evangelios consistentes con lo que sabemos sobre el período? Como dijo muy bien Brant Pitre: “Si un dicho o hecho atribuido a Jesús es contextualmente plausible, coherente con otras pruebas sobre Jesús y… proporciona una causa plausible para la práctica y la creencia de la Iglesia primitiva, entonces es razonable concluir que la prueba en cuestión es histórica” (Pitre, Jesús y la Última Cena, 41).
Entonces, ¿cómo les va a los Evangelios?
Bueno, al contrario de la tendencia de los llamados “Evangelios gnósticos”, los Evangelios canónicos se sienten bastante cómodos con la geografía de Tierra Santa (por ejemplo, Betania, Cafarnaúm y otros lugares son ciudades reales que aún se pueden visitar); los Evangelios canónicos están familiarizados con las costumbres y los grupos judíos, y sus diversos puntos de contención (por ejemplo, fariseos y saduceos). Además, los Evangelios canónicos sitúan sus relatos en el contexto de gobernantes y figuras reales de las que tenemos conocimiento por otras fuentes históricas: por ejemplo, César Augusto, Poncio Pilato, Quirino, Festo, Félix, Herodes el Grande, Herodes Antipas, Herodes Agripa, Anás y Caifás.
En otras palabras, todo en los Evangelios tiene el aire de un testimonio ocular, de personas sobre el terreno en el momento real y con conocimiento real de la situación política, la cultura, la costumbre y la geografía. La ausencia de tal familiaridad en los "Evangelios gnósticos" es lo que hace que la gran mayoría de los estudiosos daten tales obras no antes de la segunda mitad del siglo II. Mientras que incluso figuras como Bart Ehrman (un erudito ateo/agnóstico del Nuevo Testamento) reconocen que los Evangelios canónicos son documentos del siglo I y, como tales, son nuestras fuentes más tempranas para la vida de Jesús: "Resulta que estos
Uniendo lo filosófico y lo histórico
Lo que tenemos en algunos aspectos es similar a los argumentos a favor de la existencia de Dios: es decir, una inferencia de un efecto percibido a una causa no vista. Tal procedimiento tampoco es ajeno a las ciencias: después de todo, ¿cómo sabemos sobre los quarks y otras partículas subatómicas, o los agujeros negros? Sabemos sobre tales realidades infiriéndolas de sus efectos.
El efecto histórico que hay que explicar en nuestro caso es el surgimiento del cristianismo; si comparamos el cristianismo con otros movimientos mesiánicos judíos de la época (y hubo varios), lo curioso históricamente es que en todos los casos: cuando el líder moría, el movimiento moría, con una excepción: el cristianismo. Así que, a nivel histórico, algo parece ser diferente en el cristianismo, y la resurrección de Jesús tiene el poder de explicar esta diferencia.
Sin la Resurrección, parecería que tenemos un efecto (el surgimiento del cristianismo) sin una causa adecuada.
El hecho es que un Jesús gentil/hippie que solo decía a la gente que fuera amable nunca habría sido crucificado; nunca habría atraído a las multitudes que atrajo.
Pero un Jesús que, como el Nuevo Moisés, está trayendo el Nuevo Éxodo esperado por los profetas —quien está trayendo una Nueva Pascua y ofrece un Nuevo Maná y es él mismo el nuevo y escatológico Templo (véase Pitre, Raíces judías y Jesús y la Última Cena)— tal Jesús tiene sentido al surgir del judaísmo y tiene el poder de explicar el surgimiento del cristianismo, particularmente una vez que sus afirmaciones son vindicadas por la Resurrección.
Una palabra sobre la datación de los Evangelios
Al final de los Hechos, Pablo todavía está vivo y esperando su juicio en Roma. Sabemos que Pablo fue martirizado bajo el emperador Nerón a principios de los años 60. Y sabemos que los Hechos son la secuela del Evangelio de Lucas (véase Lucas 1:1-4; Hechos 1:1-2). Dado que los Hechos cubren los viajes misioneros de Pablo, no hay razón por la que Lucas (el autor de los Hechos) guardaría silencio sobre el clímax de la vida y el ministerio de Pablo en su martirio, a menos que tal evento aún no hubiera ocurrido. Esto sugiere fuertemente que los Hechos fueron escritos antes de la muerte de Pablo a principios de los años 60, y eso sugiere que el Evangelio de Lucas es incluso anterior. Esto es significativo porque sitúa el testimonio escrito de Jesús dentro de la generación de testigos vivos.
Escribiendo a los Corintios, San Pablo afirma que Jesús Resucitado se apareció a más de 500 personas a la vez: “la mayoría de los cuales aún viven” (1 Corintios 15:6). Es decir, las personas a las que les escribe conocían la verdad.
Imagínese por un momento que dentro de diez años alguien escribiera un libro sobre mí y los milagros que realicé mientras enseñaba en el Benedictine College. Seguramente, la gente pronto daría su testimonio en contra de afirmaciones tan escandalosas. Simplemente no se puede inventar en presencia de testigos vivos. De hecho, se ha sugerido que el desarrollo de materiales legendarios necesita al menos de tres a cuatro generaciones, precisamente porque los testigos vivos deben haber desaparecido antes de que los materiales legendarios puedan ganar terreno (véase Peter Kreeft, Manual de Apologética Cristiana, capítulos 7-9).
Conclusión
Podemos confiar en que los Evangelios provienen del testimonio de testigos oculares y dicen la verdad sobre lo que Jesús dijo e hizo. Recuerde, los Evangelios mismos son evidencia histórica; no caiga en la trampa de pensar: "la evidencia solo cuenta cuando proviene de una fuente secular". Los Evangelios son la principal evidencia de la vida de Jesús y se les debe dar el beneficio de la duda, especialmente porque están tan claramente arraigados en el entorno judío real del siglo I en el que vivió Jesús. Y su retrato de Jesús tiene el poder de explicar el surgimiento del cristianismo, mientras que las afirmaciones revisionistas alternativas a menudo no pueden hacerlo.
Concluyamos con las palabras del Papa Benedicto XVI; “A menos que hubiera habido algo extraordinario en lo sucedido, a menos que la persona y las palabras de Jesús superaran radicalmente las esperanzas y expectativas de la época, no hay forma de explicar por qué fue crucificado o por qué causó tal impacto” (Jesús de Nazaret, volumen uno, xxii).
Este artículo fue publicado originalmente en el blog The Great Adventure el 22 de marzo de 2016.
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