¿Qué tiene que ver la filosofía con el evangelio? Aunque muchos puedan tener historias universitarias de terror de Filosofía 101, la filosofía griega antigua fue vista por los Padres de la Iglesia como una verdadera preparación para el evangelio; de hecho, tendían a ver tanto el Antiguo Testamento como lo mejor de la filosofía griega como parte de la providencia de Dios, labrando el terreno para las semillas del evangelio (Tuitea esto). A continuación, ofreceré un recorrido por varias escuelas filosóficas (presocráticos, Platón y Aristóteles, epicúreos y estoicos) tal como preceden e incluso se encuentran con el mundo del Nuevo Testamento.
Los Presocráticos
Este grupo recibe su nombre —lo adivinaste— por el hecho de que vienen "antes" de Sócrates (470-399 a.C.); pero quizás más importante, comparten una cosmovisión materialista común; la mayoría busca algún elemento básico subyacente a todo el universo, como Tales, quien dijo que el agua subyacía a todas las cosas; otros como Empédocles propusieron cuatro elementos fundamentales (tierra, aire, fuego y agua) —cuya mezcla y combinación da lugar a todas las cosas. Otros como Demócrito sugirieron que subyacen a todas las cosas átomos que nunca podrían ser divididos. Así, para Demócrito, la única diferencia entre yo, una rana y el escritorio sobre el que escribo es una disposición y movimiento de átomos.
Platón y Aristóteles
Platón (427-347 a.C.) escribe en boca de su maestro Sócrates y se centra más en la vida del alma y la ética, por encima de la preocupación por comprender el mundo natural. De hecho, Platón tenía una baja opinión del conocimiento sensorial; para él, el reino de la experiencia sensible está siempre cambiando, hasta el punto de que no era tan cognoscible como el reino inmutable y permanente más allá de lo que se puede ver y tocar. Este es el punto detrás de su famosa alegoría de la caverna: esta vida es como estar encadenado en una cueva, mirando sombras proyectadas en una pared por un fuego dentro de la cueva; estas sombras imperfectamente representan una realidad mayor que solo podemos contemplar en una vida más allá de esta. Si pudiéramos salir de la cueva, entonces nos encontraríamos cara a cara con lo que es más verdaderamente real y cognoscible; entonces veríamos la cueva por lo que es.
Aristóteles (384-322 a.C.) fue discípulo de Platón y aprendió mucho de él; sin embargo, Aristóteles era mucho más favorable al conocimiento de la naturaleza que su maestro. Para Aristóteles, Platón tenía algo de razón: hay algo más cognoscible y permanente en la esencia de una cosa que las meras sensaciones transitorias que experimentamos. En otras palabras, así como un científico intenta aislar la variable correcta y distinguir lo incidental de lo esencial, así también para Aristóteles: cuando intentamos definir algo, estamos tratando de entender lo que es común a todos los miembros de una determinada clase, nuestro intento de conocer va más allá de la planta o el animal individual hacia un deseo de comprender la naturaleza universal que se manifiesta en un individuo dado.
Consideraciones éticas
Para Platón, el hombre es principalmente un alma atrapada en un cuerpo; el cuerpo es algo así como un mal necesario. Pero para Aristóteles, el hombre es un animal racional, lo que significa que la naturaleza corporal del hombre es una parte esencial del ser humano; sin embargo, el hombre no es solo un animal. La tarea de la vida ética para Aristóteles, entonces, es desarrollar virtudes que perfeccionen nuestra naturaleza como humanos y racionales: la valentía y la templanza, por ejemplo, son apropiadas porque tenemos deseos y emociones corporales; la valentía no es no tener miedo, es no dejar que el miedo nos controle. Del mismo modo, la templanza no es rehuir los placeres o rechazar la bondad del cuerpo, sino perseguir el placer corporal de una manera humana, no de una manera animalística. Las virtudes, para Aristóteles, nos permiten vivir la vida plenamente humana y, por lo tanto, conducen a una felicidad objetiva (véase mi libro John Paul II to Aristotle and Back Again, caps. 3-4).
Epicureísmo y estoicismo
Estos son los dos grupos con los que se encontró San Pablo en Hechos 17:18. Muchos han oído la palabra "epicúreo" y suelen entenderla de forma hedonista. Epicuro (341-270 a.C.) representa un desarrollo del pensamiento atomista de Demócrito expuesto anteriormente; y su ética otorga primacía al placer.
Los estoicos, por otro lado, representan un ideal mucho más elevado y uno que muchos cristianos estimaban. Para el estoico, la vida ideal era aquella que se preocupaba solo por lo que estaba bajo nuestro control; con respecto a todo lo demás, debíamos cultivar un desapego total (apatheia). Los cristianos se sintieron atraídos por estos altos ideales, a saber, la exhortación a vivir de acuerdo con la razón, el llamado a disciplinar los deseos de la carne e incluso el desafío de no dejarse perturbar por las vicisitudes de la enfermedad y la muerte.
Consideraciones del Nuevo Testamento
Muchos han oído hablar del uso que hizo Santo Tomás de Aquino de Aristóteles en el siglo XIII; de hecho, Aquino se refería a Aristóteles a menudo como "el filósofo". Y el logro de Aristóteles fue bastante notable: un monoteísta, un defensor de la ética de las virtudes y un firme creyente de que las operaciones del alma trascienden el cuerpo, todo lo cual lo logró enteramente a través de la razón natural, sin la ayuda de la revelación divina.
Pero lo que es menos conocido es la convergencia directa de ciertas ideas filosóficas con el propio Nuevo Testamento. Por un lado, algunas de las enseñanzas éticas de San Pablo comparten una afinidad con el estoicismo: "Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia" (Fil 1:21).
Quizás aún más significativo es la enseñanza estoica sobre el logos, que en griego significa "palabra" o "razón" —la misma palabra que San Juan Evangelista usa para describir la Encarnación: "En el principio era el Verbo
Aristóteles, de hecho, en su discusión sobre la naturaleza de Dios como Motor Inmóvil, llega a describir a Dios como "pensamiento que se piensa a sí mismo". Para Aristóteles, ¿qué podría valer la pena pensar para Dios, aparte de sí mismo? Si bien esto hace que Dios parezca egocéntrico, notemos cómo esto es casi como contemplar la belleza de una catedral con muchas vidrieras, pero solo teniendo la capacidad de ver desde el exterior. La fe nos lleva dentro de la catedral, comprendiendo la propia vida interior de Dios a través de su propia autorrevelación.
Filosóficamente, podemos reconocer en Dios los poderes del Intelecto y la Voluntad. Pero lo que la fe cristiana revela es que estas actividades en Dios son productivas; es decir, estas actividades —el autoconocimiento y la autovoluntad de Dios— dan lugar a la Segunda y Tercera Personas de la Trinidad. En consecuencia, el Hijo siempre ha estado conectado con la Sabiduría y la Verdad, y el Espíritu Santo con el Amor y la Santidad.
Como revela San Juan, el Logos no es una inteligibilidad insípida que da origen a un universo ordenado; no es meramente una fuerza en acción. El Logos es el Hijo Eterno, que procede eternamente del seno del Padre; y el Hijo, que perfectamente representa al Padre, se derrama de nuevo en el Padre; y el Amor entre ambos es lo que da origen al Espíritu Santo que procede de ellos. Así, el "autoconocimiento" y la "autovoluntad" de Dios resultan ser una comunión dinámica de personas —una comunicación total de la naturaleza divina, que se da a sí misma—, no una deidad absorta en sí misma. ¡Qué diferente se ve la catedral desde dentro!
Una reflexión sobre la fe
La fe tiene un componente intelectual, en el sentido de que nos ayuda a ver verdades a las que nunca hubiéramos llegado por nosotros mismos. La fe es como ver de noche, y la razón es como nuestra visión durante el día: durante el día, podemos ver con más claridad, pero no tan lejos; de noche, podemos ver con más profundidad, pero no con tanta claridad.
Pero la fe también nos llama a una confianza personal. Imagina a un equilibrista entreteniendo a una audiencia y preguntando si creen que podría cruzar una cuerda floja; mientras aplauden, él procede a hacerlo. Luego pregunta si creen que puede empujar una carretilla a través de la cuerda floja; mientras aplauden de nuevo, él lo hace. Luego pregunta a la multitud si creen que puede empujar una carretilla a través de la cuerda floja ¡con alguien dentro de la carretilla! La multitud aplaude salvajemente, momento en el que él pregunta: "Muy bien, ¿quién está listo para subirse?" Eso es fe: no simplemente creer, sino subirse a la carretilla y confiar las riendas de nuestra vida al Señor.
Dios nunca se deja superar en generosidad, si tan solo tenemos el valor de entregarle incluso las cosas pequeñas. ¿Hay algo que te impida una mayor intimidad con nuestro Señor? Al diablo le encanta morar en secreto, pero el Espíritu Santo prospera al sacar las cosas a la luz, especialmente en el Sacramento de la Reconciliación. Recuerda al Hijo Pródigo (Lc 15:11-32), una historia no solo sobre el arrepentimiento, sino sobre el amor inagotable e incondicional del Padre.
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