Trabajar en Ascension ha sido una experiencia transformadora, especialmente para un converso a la Iglesia. La vida de un católico está destinada a ser sacramental y litúrgica y el empleo en un apostolado católico lo proporciona a diario. A menudo lo describo a aquellos que no lo han experimentado, como algo parecido a la vida de una comunidad religiosa. Tenemos oración diaria, Liturgia de las Horas por la mañana y Rosario al mediodía, discusiones diarias sobre la Fe con compañeros de trabajo, y un sentido real de que estamos trabajando diariamente en la viña del Señor.
De estas cosas, lo que más ha influido en mi alma han sido las interacciones con mis colegas. Han llevado a una profundización de mi comprensión en múltiples niveles que me faltaba como protestante. Este cambio ha sido notado por mis seres queridos. Para ser sincero, conocí a mi futura esposa años antes de convertirme en católico, y ella me aseguró que nunca se habría casado conmigo si hubiera seguido siendo un calvinista testarudo. Curiosamente, ¡ni siquiera era católica cuando dijo esto, sino metodista! Las cosas que aprendí al convertirme en católico y trabajar para Ascension han marcado la diferencia.
Como mencioné en el artículo anterior sobre mi conversión, como protestante, carecía de un conocimiento de la interrelación entre fe, obras y amor. Tuve que convertirme en católico para comprender cómo funcionan juntos. Para mí, la fe siempre había sido un asentimiento intelectual confirmado por la emoción a la creencia de que Cristo murió y resucitó. El amor era un sentimiento confuso que se sentía cuando te gustaba alguien.
La relación entre fe y obras
La clave que me faltaba eran las obras. Contrariamente a una comprensión protestante, la fe y las obras son inseparables entre sí, como deja claro la Epístola de Santiago. Las obras son la manifestación de la fe, sin la cual no hay fe. La Primera Epístola de San Juan nos revela que el amor es el cumplimiento de los mandamientos de Dios, que es la realización de buenas obras. Si tienes fe, debes tener amor. Si tienes amor, debes tener fe.
Además, nuestras emociones no tienen nada que ver con todo esto. El protestantismo eleva las emociones a un plano superior al que merecen. Podría aventurarme a sugerir que esto se debe a que la aplicación de la razón dará como resultado una conversión al catolicismo. La elección de tener fe no es un acto inherentemente emocional, sino más bien un acto racional seguido de obras de amor. En lenguaje aristotélico, las emociones son propiedades accidentales que pueden o no acompañarnos en nuestra peregrinación terrenal; y, como aprendemos de San Juan de la Cruz, hay momentos en que están ausentes a propósito para acercarnos cada vez más a Dios.
Esto me lleva al valor del sufrimiento. Habiendo rechazado la eficacia de las obras, muchas teologías protestantes tienen una tendencia a ver el sufrimiento de la misma manera que los amigos de Job lo hicieron, según se relata en el libro de Job. Si haces el mal, serás castigado con el sufrimiento; si haces el bien, no sufrirás. Es fácil ver cómo el "evangelio de la prosperidad" surgió de esta visión del sufrimiento. Como siempre, la respuesta católica a esto es la respuesta bíblica. Dios responde a Job revelando que no nos corresponde a nosotros saber por qué sufrimos. Sin embargo, es nuestra responsabilidad confiar en Dios. Aquí radica el propósito del sufrimiento. Es a través de la confianza en Dios que perdemos nuestro amor propio, y amamos a Dios por quien es, en lugar de por lo que nos ha dado.
La primera de las cinco solas, o principios, de la Reforma Protestante fue solo la fe (solo fide). Al alienar la fe de las obras, Lutero destruyó la fe, porque las obras son amor. Como tan bien lo expresó Santiago: “La fe sin obras está muerta” (Santiago 2:26). San Pablo también habló de esto cuando dijo:
“Y si tuviera el don de profecía y entendiera todos los misterios y todo el conocimiento, y si tuviera toda la fe, de modo que pudiera mover montañas, pero no tuviera amor, no sería nada” (1 Corintios 13:2).
La fe es el medio por el cual hacemos lo que Dios nos pide, a saber, abandonar nuestro amor propio para poder amar a los demás por su propio bien y así amar a nuestro Creador. Separar las dos pervierte el propósito mismo de la fe y la malinterpreta como una reacción emocional a Dios. Somos juzgados por nuestras obras, en lugar de por nuestras emociones. El sufrimiento debe ser abrazado, en lugar de aborrecido.
Es interesante notar que el protestantismo solo puede seguir existiendo a través de la reaplicación de la enseñanza católica a lo largo de los siglos. Apenas cien años después de que Lutero clavara las Noventa y Cinco Tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, Alemania, el luteranismo ya se había vuelto árido y rancio con su rechazo de las obras y la adopción de la sola fe. El movimiento del pietismo surgió como una reacción a esto a principios del siglo XVII con un énfasis renovado en la importancia de vivir una vida cristiana. Lo mismo ocurrió con el calvinismo con el surgimiento del arminianismo por la misma época. El metodismo rejuvenecería de manera similar a la Iglesia Anglicana en el siglo XVIII. La multiplicación de las denominaciones protestantes hasta el día de hoy no es solo un paseo por la herejía. Más bien, es un intento desesperado de volver a la verdad de la palabra de Dios que solo se puede encontrar en la Iglesia Católica.
Nos has traído a la fuente de la verdad, oh Señor. Ayúdanos a traer a otros.
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