Si uno entra al vestíbulo de la antigua sede de la CIA, una cosa que notará son las palabras de Cristo cinceladas en la pared de mármol. Tomado de Juan 8:32, el grabado dice:
“Y CONOCERÉIS LA VERDAD Y LA VERDAD OS HARÁ LIBRES”.
Lo creas o no, este versículo es en realidad el lema de la Agencia Central de Inteligencia. El hecho de que la CIA utilice este lema es un interesante microcosmos del “experimento americano”. Es la principal agencia de espionaje de un gobierno democrático que se niega a elevar una religión sobre otra. Sin embargo, los orígenes de este país están profundamente arraigados en el cristianismo protestante, y por eso los vestigios de ese origen permanecen incluso en esta época, como nos recuerda la elección del lema de la CIA.
Si América se asocia con algo, es con la idea de la libertad y de ser libre. Sin embargo, la interpretación liberal moderna y la visión cristiana de la libertad no son las mismas. La diferencia entre ambas ha marcado el rumbo de América desde su misma concepción, el 4 de julio de 1776, hasta el día de hoy, y determinará su destino.
La concepción cristiana de la libertad
La concepción cristiana de la libertad está arraigada en el núcleo mismo de la historia de la salvación. Al principio, el hombre era libre antes de desobedecer a Dios y convertirse en esclavo del pecado. Aunque no fue forzado contra su voluntad a hacer el mal, la corrupción de la propia voluntad y la presencia del deseo del mal dentro del hombre constituyeron su esclavitud. Como explicó San Pedro:
“Porque uno es esclavo de aquello que lo ha vencido” (2 Pedro 2:19).
Cristo vino a liberarnos de nuestra esclavitud al pecado y a capacitarnos para vivir libres a través de la santidad. Consideremos las palabras de San Pablo:
“Para la libertad nos libertó Cristo; manteneos, pues, firmes, y no os sometáis de nuevo al yugo de la esclavitud” (Gálatas 5:1).
La libertad en la filosofía socrática
Los filósofos socráticos concordaron en gran medida con la comprensión cristiana de la libertad. Platón escribió extensamente sobre el dominio que la carne tenía sobre el hombre, incitando constantemente al alma al mal. Lo explicó a través de Sócrates en Fedón:
“Nos llena de necesidades, deseos, miedos, toda clase de ilusiones y muchas tonterías... Es el cuerpo al que estamos esclavizados.”
Para Platón, la liberación del alma del cuerpo —la muerte— era la única manera de lograr la libertad del hombre. Él expone en el mismo diálogo que antes:
“Mientras vivamos, estaremos más cerca del conocimiento si nos abstenemos lo más posible de la asociación con el cuerpo y no nos unimos a él más de lo necesario, si no nos infectamos con su naturaleza sino que nos purificamos de él hasta que el dios mismo nos libera... Y esa separación del alma del cuerpo se llama muerte.”
El bautismo de la filosofía clásica
La visión de Platón en este sentido sería malinterpretada por los seguidores del gnosticismo, una antigua religión mistérica que ha tenido múltiples roces con el cristianismo a lo largo de la historia. Un principio fundamental del gnosticismo es la maldad irredimible del cuerpo. La Iglesia rescataría el legado de Platón de los gnósticos al afirmar que el cuerpo es redimible. No tan fácilmente descartado, encontraremos una reencarnación más fuerte del gnosticismo más adelante.
Por ahora, nos volvemos al último de los filósofos clásicos, Boecio, en quien encontramos la incorporación —o como diría G. K. Chesterton, el “bautismo”— de las obras de los filósofos al seno cristiano, especialmente en lo que se refiere a la libertad. En la Consolación de la Filosofía de Boecio, encontramos la clara expresión de que el pecado es esclavitud y la santidad es libertad sin ninguna separación gnóstica de cuerpo y alma. Como Boecio bellamente explica en verso:
“Cuando el monarca se sienta entronizado, resplandeciente en su orgullo
De ropas púrpuras, mientras el acero reluciente lo guarda por doquier;
Cuando terrores funestos con ceño fruncido amenazan en su frente,
Y la Pasión agita su pecho agitado – ¡cuán terrible parece su poder!
Pero si la vestidura de su estado le arrancas a tal,
Verás qué carga de lazos secretos lleva este señor de la tierra.
El veneno de la lujuria le corroe; sobre su mente la ira azota con tempestad ruda;
La pena su espíritu aflige en extremo, y vanas esperanzas lo engañan.
Entonces confesarás: un desdichado, a quien muchos señores oprimen,
Nunca hace lo que quiere, sino que vive en la impotencia de la servidumbre.”
(Consolación de la Filosofía, Libro IV, Canto II).
De acuerdo con los argumentos de Platón en Gorgias, Boecio llega a decir que es mejor que el malhechor sea atrapado a que no lo sea porque, al ser atrapado, se libera de la esclavitud de su pecado y se le ofrece la salvación. Durante más de un milenio, esto constituyó la visión establecida de la libertad en el mundo occidental.
El desarrollo de los gobiernos cristianos
A medida que el Imperio Romano se desvanecía en el olvido, los jefes bárbaros que lo destruyeron se convertirían finalmente en reyes cristianos y las hordas merodeadoras en caballeros cristianos. El feudalismo sustituyó a la burocracia imperial y la Edad Media estaba en marcha. Comenzaron a desarrollarse formas de gobierno explícitamente cristianas, como lo que Hilaire Belloc denomina la monarquía popular. En tal sistema, el rey servía como “el protector natural de los débiles contra los fuertes, el freno de los ricos y, sobre todo, el mantenedor de la costumbre, que era la ley”.
El carácter popular de la monarquía residía en que los intereses del rey eran los intereses del pueblo y él los protegía de la opresión de la nobleza. Además, el rey no era elegido por el pueblo, sino por Dios. Como señala Belloc:
“Porque el rey era la encarnación mística de toda la comunidad, se mantuvo una antigua forma sacramental que apelaba en una coronación a la aprobación de los presentes; pero no había concepción de elección, y menos aún de hacer un rey por el poder de los hombres ricos en el Parlamento. No era un cargo mecánico 'creado'. Era de Dios. Estaba en la naturaleza de las cosas.”
Es claro que la monarquía cristiana que se desarrolló en la Edad Media se inspiró en gran medida en Romanos 13, cuyos primeros cuatro versículos dicen lo siguiente:
“Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. Así que, el que se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos. Porque los magistrados no están para infundir temor al que hace el bien, sino al malo. ¿Quieres, pues, no temer la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella; porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo.”
De estos versículos, encontramos la base del gobierno inseparable de la comprensión cristiana de la libertad. Al castigar el mal y promover el bien, el gobernante se dedica a la obra de liberar a los esclavizados. Esta concepción bíblica del gobierno pronto se invertiría por completo.
El resurgimiento del dualismo gnóstico
A finales de la Edad Media, el gnosticismo estaba olvidado pero no desaparecido. Las enseñanzas del discípulo de Platón, Aristóteles, eran muy populares en Occidente en esta época. Aristóteles puso un mayor énfasis en el mundo físico que Platón, mientras que Platón —como se señaló anteriormente— se inclinaba más hacia lo espiritual. Sin embargo, muchos de los descendientes intelectuales de Platón y Aristóteles en la Edad Media cometerían el mismo error una y otra vez —porque no solo enfatizarían lo físico o lo espiritual, sino que separarían los dos hasta el punto del desdén hacia uno u otro.
Los gnósticos despreciaban el mundo físico, pero eran afines a una nueva filosofía que surgió alrededor del siglo XIV, llamada nominalismo, porque esta nueva filosofía también separaba el mundo físico del espiritual. Mientras que el gnosticismo rechazaba el mundo físico en interés de lo espiritual, el nominalismo restaba importancia a lo espiritual en interés de lo físico. Este énfasis en el mundo físico llevó de muchas maneras al desarrollo de la ciencia occidental moderna. Desafortunadamente, también condujo a una separación de la fe y la razón en muchos círculos académicos. El dualismo gnóstico de lo físico contra lo espiritual sirvió como base intelectual de la Reforma Protestante (las doctrinas de “solo la fe” y “solo la Escritura” fueron en muchos sentidos la antítesis del ascenso del nominalismo).
Toda esta separación entre el ámbito físico y el espiritual cambiaría para siempre la educación occidental, ya que crearía una atmósfera intelectual cada vez más secular durante el Renacimiento. Esto, a su vez, conduciría a la filosofía política del liberalismo y a una nueva interpretación de la libertad. Permítanme explicar cómo.
John Locke y el liberalismo
El exponente más influyente del liberalismo fue el filósofo inglés del siglo XVII, John Locke. Como descendiente intelectual de la división entre fe y razón, Locke aplicó este concepto al ámbito político. Dado que lo espiritual fue excluido de la esfera de la razón, Locke insistía en que la autoridad para gobernar provenía del propio pueblo, y no de Dios, lo que articuló a través de su teoría del contrato social.
Como resultado de la influencia de Locke, el pueblo asumió el derecho a derrocar al gobierno siempre y cuando la mayoría lo consintiera. Era cristiano, aunque odiaba a la Iglesia Católica y era heterodoxo incluso para los estándares protestantes.
Puesto que, según Locke, la autoridad surge de hombres falibles que simplemente están de acuerdo entre sí —en lugar de la ley divina—, oculta en su propuesta está la idea de que el hombre tiene la capacidad de determinar por sí mismo el bien y el mal —aunque no lo admitió en ese momento. Con unos pocos trazos de pluma, había iniciado una nueva era de escepticismo y el auge de la democracia liberal.
Las consecuencias inmediatas de su obra fueron la justificación del derrocamiento del último rey católico de Inglaterra, Jacobo II, en la llamada Revolución Gloriosa de 1688. Sus ideas sobre la teoría del contrato social y la soberanía popular se extenderían rápidamente por todo el mundo, encontrando un hogar notable tanto en Francia como en las Trece Colonias.
La era de la revolución
En 1775, una revolución firmemente basada en los principios de Locke estalló en las Colonias. La misma concepción de América —en la mente de los Padres Fundadores— se basó en las visiones contrapuestas de libertad entre el liberalismo y el cristianismo. Por un lado, estaban derrocando una monarquía hereditaria y reemplazándola con la soberanía del pueblo. Por otro, insistieron hasta el día de su muerte en que el “experimento” solo funcionaría si el pueblo de los recién formados Estados Unidos era virtuoso y abnegado.
Como escribió Benjamin Rush, uno de los Padres Fundadores más devotos:
“La única base para una educación útil en una república debe establecerse en la Religión. Sin esto no puede haber virtud, y sin virtud no puede haber libertad, y la libertad es el objeto y la vida de todo gobierno republicano.”
No tuvieron que esperar mucho para una decepción duradera. Rápidamente se hizo evidente que el pueblo estadounidense carecía de la virtud requerida y su noble república degeneró rápidamente en una democracia avariciosa a finales del siglo XVIII y principios del XIX. La fuerza del protestantismo en América impidió que el país se convirtiera en la Francia revolucionaria, pero la doctrina de la interpretación privada de las Escrituras, defendida de alguna forma por todas las sectas protestantes, socavó la autoridad de la Iglesia y le hizo el juego al liberalismo.
Con el aumento de la avaricia y la política dominada por hombres que buscaban sus propios intereses, muchos de los Fundadores lamentaron haber luchado alguna vez en la Revolución. En 1812, el otrora optimista Rush declararía tristemente que el experimento americano "ciertamente fracasará. Ya ha defraudado las expectativas de sus amigos más optimistas". En lo que a Rush respectaba, concluyó que "nada sino el evangelio de Jesucristo logrará la poderosa obra de hacer felices a las naciones".
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Sobre Anthony Yetzer
Anthony se unió a Ascension en 2017. Estudió historia en la Universidad Estatal Thomas Edison en Trenton, Nueva Jersey, y actualmente está cursando una maestría en filosofía en el Holy Apostles College and Seminary en Cromwell, Connecticut. Firmemente convencido de que la filosofía moderna comenzó como un club de debate para personas con TOC, espera proclamar los problemas que esto ha creado, la alienación del hombre de Dios y de su prójimo, y la esperanza de redención de los mismos a través de un retorno de la abstracción a la relación. O, como dijo una vez alguien mucho más elocuente que él, debemos “amarnos los unos a los otros” (Juan 13:34). Cuando no está leyendo o escribiendo, se le puede encontrar viviendo la vida activa de forma contemplativa, sirviendo como cantor en su iglesia y disparando platos de arcilla con su esposa, Kaitlynn.
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