Decidí mostrar a mi clase de filosofía el clásico de Frank Capra, Qué bello es vivir, como una forma de invitar a una buena discusión existencial a la antigua usanza con un telón de fondo navideño. Mientras la veíamos, como de costumbre, me sentí cautivado por la película e incluso se me empañaron los ojos un par de veces. Hoy, cuando fui a sustituir a otra profesora, mi tarea era mostrársela a dos de sus clases, y en ambas ocasiones me encontré igualmente enganchado. Luego, durante una llamada a la hora del almuerzo, en medio de una conversación sobre otras cosas, un amigo me habló de su reciente experiencia de buscar la película en Amazon Prime a la 1 de la madrugada y encontrarse todavía despierto y llorando a las 3 de la madrugada.
A mis 20 años, como estudiante de posgrado en teología, solía obsesionarme con el malentendido de lo que es un ángel. (Clarence, una figura importante en la historia, es un ser humano fallecido hace 200 años que intenta conseguir sus alas de ángel. Por supuesto, los ángeles son personas, pero no personas humanas, y la premisa de la historia de Clarence pasa por alto todo esto). Sin embargo, a medida que la vida avanza, he podido superar la metafísica descabellada y centrarme más intensamente en la cautivadora y didáctica historia de George y Mary Bailey.
Este año en particular he estado dándole vueltas a lo que tanto me gusta de la película y me gustaría compartir algunas reflexiones con la esperanza de que los lectores puedan aportar sus propias reflexiones al estilo Bedford-Falls.
No podemos encontrarnos plenamente a nosotros mismos sino en una entrega sincera de nosotros mismos (Gaudium et Spes 24)
Creo que esta es la gran lección general de la película. George Bailey vive en la tensión entre su sueño de dejar Bedford Falls para vivir aventuras y la vida de sacrificio hogareño y diligente que ha marcado su trayectoria real. A medida que seguimos la historia de George, vemos que en sus profundidades George no ha integrado realmente sus elecciones altruistas ni ha renunciado a su ambición por otra vida más allá de su pequeño pueblo. George no ha llegado a comprender o experimentar que su sacrificio de autorenuncia es un pozo en lugar de un desagüe. Todavía supone que cuando elige lo correcto por deber y decencia, como está obligado a hacer, se está perdiendo cosas más grandes y mejores.
La verdad, sin embargo, es que George Bailey ha estado enriqueciéndose todo el tiempo. La verdad es que la vida de aventuras que creía querer, se habría vuelto vacía e insatisfactoria si no hubiera aprendido y vivido como un hombre para los demás.
Supongo que mi conclusión las últimas veces que he visto la película es que George Bailey, quien admite no ser un hombre de oración, ha carecido de la vida interior que uno necesita para procesar e integrar la alegría de dar y el impacto de sus decisiones. El remedio para esto resulta ser bastante severo.
George Bailey es un imán para la violencia de la gracia
A pesar de todas sus contribuciones positivas y sus impulsos generosos, George Bailey es un lío interiormente retorcido. No sabe muy bien quién es ni qué quiere. A pesar de ello, hace grandes sacrificios y elige un camino totalmente desinteresado, siempre con cierto recelo y con el corazón dividido. Renuncia a sus sueños sin soltarlos y se consume lentamente por dentro.
Es un protagonista entrañable, aunque casi trágicamente, imperfecto y necesitado de ayuda seria. Cuando reza y piensa que la respuesta de Dios es un puñetazo en la boca, lo es. La única forma de rescatar a George de la desesperación es que caiga hasta lo más hondo de ella. Hay algo realmente horrible en la crisis de George y en la visión posterior de un mundo en el que nunca había nacido, pero todo este proceso de purificación es su único camino hacia la redención.
Es a través de una experiencia de Viernes Santo y Sábado Santo en Nochebuena que la gracia derriba y edifica tanto la naturaleza altruista de George Bailey como la muerte de sus ambiciones y sueños de infancia.
George Bailey se convierte en un ex-suicida
En su falso libro de autoayuda, Lost in the Cosmos, Walker Percy dice:
“La diferencia entre un no-suicida y un ex-suicida que sale de casa para ir a trabajar, a las ocho de una mañana cualquiera: el no-suicida es un pequeño sorbo de preocupaciones, que absorbe preocupaciones del pasado y es absorbido por las preocupaciones del futuro. Su respiración está alta en su pecho. El ex-suicida abre la puerta principal, se sienta en los escalones y se ríe. Dado que tiene la opción de estar muerto, no tiene nada que perder por estar vivo. Es bueno estar vivo. Va a trabajar porque no tiene por qué hacerlo.”
Antes de su punto de quiebre, George Bailey es un pequeño remolino andante de preocupaciones. Su vida interior lo ha vuelto algo ciego a su buena fortuna. Se mueve por un sentido de obligación y necesita urgentemente un cambio de imagen interior. Necesita una experiencia radical de tocar fondo para volver a la vida.
Cuando se para en el puente y reza: "Quiero volver a vivir", asume una cierta responsabilidad sobre todo el proyecto de su existencia. En las escenas siguientes, George se muestra notablemente encantado con todas las cosas que antes habían sido aflicciones. Se llena de gratitud y confianza y entonces tiene la capacidad de recibir el abrumador rescate que llega a su casa.
Mary Bailey es la Iglesia
Solo voy a dejar esto claro: Mary Bailey es notablemente perfecta. Sabe quién es y lo que quiere. Es segura de sí misma, generosa, afirmativa, indulgente y, aún más que Clarence, es la portadora de gracia a largo plazo para George a lo largo de la historia. Voy a atreverme a decir que es un tipo literario de la Iglesia. Dudo que Frank Capra buscara eso, pero su presencia preternatural apunta a una novia celestial, al menos en mi mente. (Me encantaría escuchar otras opiniones al respecto).
George y Mary muestran integridad sexual
Hay algunas escenas en Qué bello es vivir que son posibles pesadillas #metoo en 2019; la escena de la cita de George y Mary en el Buffalo Gal, por ejemplo. Mary pierde su bata. George se niega a devolverla y bromea sobre lo que podría hacer. Recibe la noticia del derrame cerebral de su padre, le devuelve la bata y se marcha.
Aunque supongo que hay quienes tienen serios problemas con esa escena hoy en día, a mí me llamó más la atención que mis estudiantes de filosofía no tuvieran ningún problema con ella. Quizás esto se deba a que el espectador no duda de la seguridad de Mary o de las verdaderas intenciones de George. Bromea sobre no devolver la bata porque es claramente una broma. Mary y el espectador tienen claro que George no va a exponer, usar, humillar o traicionar a Mary. Mary está segura y es complementaria a George. Mis alumnos señalaron que sería casi imposible recrear esta escena hoy sin que fuera problemática.
Me llamó la atención que incluso las bromas sobre "besos apasionados" y "hacer el amor violentamente" que George y Mary hacen a sus madres funcionan porque los personajes en cuestión realmente tienen un sentido de autocontrol y virtud. Bromean porque están seguros de sus verdaderas intenciones. Sin glorificar el mundo anterior a la revolución sexual en el que había mucha oscuridad bajo la superficie, digamos que George y Mary retratan específicamente un sentido positivo y saludable de la sexualidad que no es licencioso. Es refrescante. Hace que la tensión romántica en la película sea aún más cautivadora y apunta al estado patético y aburrido de nuestra inmodesta cultura moderna. (Nos hace preguntarnos si alguien metió una copia de Teología del Cuerpo para la escuela secundaria o TÚ en una máquina del tiempo con destino a Bedford Falls).
¿Opiniones?
Bueno, esas son algunas de mis reflexiones sobre Qué bello es vivir este año. ¿Y tú? Vuelve a verla si no lo has hecho este año y comenta, incluso si quieres divagar sobre cómo la trama podría haberse mejorado si Frank Capra hubiera tenido una buena copia de la Summa Theologiae para explicar qué es un ángel. (Cada vez que suena una campana, un estudiante de teología corrige una herejía).
¡Esperamos que el don de Cristo en Navidad abra nuestros corazones para recibir la gracia y vivir en la libertad de los hijos de Dios! De parte de todos nosotros en Ascension, ¡Feliz Navidad!
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Colin MacIver enseña teología y ha sido director del departamento de religión y coordinador de pastoral en la Academia St. Scholastica en Covington, Luisiana. Es autor de la guía de Lecciones católicas rápidas con el Padre Mike. Él y su esposa, Aimee, son coautores y presentadores de Teología del Cuerpo para adolescentes de secundaria. También son coautores de la Guía Poder y Gracia, y las guías para padres y padrinos de Chosen.
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