El año litúrgico católico tiene un ritmo que mantiene nuestras vidas ligadas a las estaciones, y esas estaciones ligadas a lo eterno. A medida que las hojas caen, el clima se vuelve más frío y el día se acorta, naturalmente pensamos en lo breve de nuestro propio “día” en esta tierra. Las festividades de la Iglesia que llegan en esta época del año -el Día de Todos los Santos, el Día de Todas las Almas y la consecuente celebración secular popular de Halloween (la víspera de estas festividades, o Víspera de Todos los Santos)- nos ayudan a reflexionar sobre esas realidades. También sacan a relucir uno de mis símbolos cristianos favoritos y quizás el menos comprendido actualmente: la calavera.

Como prefacio, permítanme decir que mi intención es discutir aquí la calavera como símbolo cristiano. Si alguna vez la calavera se usa para simbolizar cosas ocultas, ¡obviamente me opongo a tales usos! Sin embargo, no son mi tema. El hecho de que la calavera haya quizás perdido sus connotaciones de afirmación de la fe en nuestros días no significa que el símbolo no deba ser plenamente abrazado y reclamado por la increíble consolación que puede ser para el corazón cristiano. En esta publicación, me gustaría explicar por qué.

La vida como procesión

Mi afinidad por la calavera se remonta a algunos de mis primeros recuerdos. En el norte de Nuevo México, las procesiones de fieles penitentes solían ser seguidas por "Dona Sebastiana" —un nombre local y algo humorísticamente afectuoso para la muerte. Dona Sebastiana era una figura de tamaño natural tallada a mano de un esqueleto que iba en un carro tirado por la última persona de la procesión. Armada con un arco y una flecha, recordaba a todos los presentes que la muerte nos sigue de cerca y nos apunta, vayamos donde vayamos.

¿Por qué sería tan importante tener presente este pensamiento como para arrastrar una representación física? Porque afecta profundamente la forma en que vivimos. Curiosamente, y en marcado contraste con este recuerdo, se podría decir que una de las características más definitorias de nuestra sociedad moderna es que nos hemos esforzado mucho por alejar el pensamiento y la realidad de la muerte, junto con cualquier representación de la misma.

Olvidar nuestro final

Estamos tan distantes como cualquier sociedad puede estar de la necesidad de la caza y de la granja, donde una vez fuimos testigos y dependimos respetuosamente de la muerte de los animales para nuestras propias vidas. Lamentablemente, ahora parece que sacamos la muerte incluso de nuestros propios familiares de nuestros hogares y, por lo tanto, también de nuestra experiencia. A medida que la abuela se vuelve olvidadiza, con demasiada frecuencia se la olvida y termina sus días fuera de nuestra vista.

Incluso intentamos olvidar nuestra propia muerte y, a menudo, convertimos nuestras vidas en una búsqueda de distracción de ella. Luego, cuando nos vemos obligados a enfrentar la fragilidad de nuestras vidas, con recordatorios como los omnipresentes protectores faciales de Coronavirus de hoy, no lidiamos bien. Tendemos a ser demasiado cautelosos hasta el punto de la impracticabilidad autoprotectora, o en una negación desenfadada sobre el riesgo, poniendo así en peligro a otros.

Abrazando la Reflexión

La Iglesia, por otro lado, siempre nos ha enseñado que la conciencia de la inevitable cercanía de la muerte es una de las prácticas más saludables para nuestras almas y mentes. Ella enseña que las almas que meditan regularmente sobre lo que colectivamente se denomina las "cuatro últimas cosas" (muerte, juicio, cielo e infierno) no son propensas a perder jamás su salvación. ¿Por qué?

Reflexionar sobre las realidades de nuestro fin nos anima a vivir y amar como si hoy pudiera ser nuestro último día. Darle una consideración real a la muerte y a las cosas de la eternidad da como resultado una comprensión personal del hecho de que nuestro tiempo aquí, por mucho que dure, equivale a menos que un "parpadeo" ante la eternidad. Por lo tanto, llegamos a darnos cuenta de que nuestras elecciones ahora, en esta pequeña y preciosa oportunidad que tenemos, resultan en una de dos consecuencias finales y eternas.

Un vaquero contemplativo

Hace un tiempo, una canción country de Tim McGraw se hizo popular, titulada "Live Like you Were Dying" (Vive como si te estuvieras muriendo), en la que al protagonista se le diagnosticó erróneamente cáncer. Mientras creía tener la enfermedad, expresó un mayor amor por su esposa, el perdón de sus enemigos y una alegría pura en compañía de sus amigos, más de lo que nunca había hecho. También hizo cosas que nunca había tenido el coraje o la motivación para intentar cuando la vida parecía indefinida. (Si no recuerdo mal, ¡incluso encontró que su cerveza habitual sabía mejor!).

Termina la canción con el deseo de que todos fueran tan afortunados de creer que se estaban muriendo durante unos días. Bueno, amigos míos, ¡recibimos esa bendición! ¡Nos estamos muriendo! ¿Por qué no vivir así? ¿Por qué no recordarlo o incluso celebrarlo? En verdad, nuestro destino eterno depende de mantener nuestros días contados en la primera línea de nuestras mentes.

El Truco del Tiempo

C.S. Lewis, en sus Cartas del diablo a su sobrino, ofrece una asombrosa evaluación de las vulnerabilidades psicológicas y espirituales humanas al narrar un relato imaginativo de dos demonios, un maestro y un aprendiz, que quieren llevar almas al infierno. El maestro enseña a su alumno que los trucos sutiles funcionan mucho mejor con nosotros que las tácticas de asalto. Solo necesitamos estar convencidos de que no nos queda nada más que tiempo; que podemos apartarnos de Dios ahora y tener mucho tiempo para arrepentirnos después.

Al diablo le encantaría que viviéramos bajo la ilusión de una vida indefinida, y esa, de todas las cosas, es la ilusión que intentamos crearnos hoy. ¡Es como si estuviéramos haciendo el trabajo del diablo por él!

¿Por qué no, en cambio, mirar bien una calavera y recordar lo corta, frágil, vulnerable, hermosa y preciosa que es nuestra vida, y lo crítico que es este momento en nuestra eternidad? Este no era un pensamiento en absoluto ajeno a los católicos hace unas pocas generaciones. ¿Por qué se ha vuelto así ahora?

Borrado artístico

Tomemos como ejemplo nuestras representaciones de San Francisco. Si tuviera que conjeturar algo sobre él a partir de las representaciones que son populares hoy en día, pensaría que era el santo patrón de los cuidadores de zoológicos. Sí, Francisco tenía un gran amor por la creación de Dios y una gran afinidad por los animales. Sin embargo, los pájaros y las ardillas al estilo Disney que lo rodean hoy en día casi nos impiden ver su asombroso misticismo y sabiduría. Tradicionalmente, lo primero más notable en su iconografía era su estigma, que es la participación en las marcas que Cristo recibió durante su Pasión (Gálatas 6:17). En segundo lugar, era la calavera humana cerca de él o en sus manos heridas.

Alegría y valentía

San Francisco fue, en efecto, notable por su alegría, pero su alegría era real porque estaba arraigada en la verdad, no en la evasión de esta. Eso es mejor que la felicidad disneyficada, a mi parecer. Sin embargo, no podemos tener el tipo de alegría de San Francisco en esta vida sin la certeza tanto de su naturaleza pasajera como de las realidades eternas por venir.

Aún así, las calaveras, al significar el recuerdo de la muerte (memento mori), nos ofrecen aún más regalos. Además de la alegría, otro es el coraje. Cuando estuve desplegado hace años, circulaba entre los jóvenes un diseño de tatuaje que se hizo muy popular. Presentaba una calavera sonriente. Alrededor de la calavera estaba la frase: "La muerte sonríe a todos. Los Marines devuelven la sonrisa". Había algo importante en lo que expresaban esos tatuajes. Transmitían una confianza que provenía de los jóvenes que, en lugar de aislarse de las realidades de la muerte, la abrazaban y con cierta arrogancia, y tal vez incluso se burlaban de ella.

La Verdad como Triunfo

Los cristianos tenemos aún más derecho a ese valor, confianza y arrojo en relación con la muerte que mis Marines. Ellos lo tenían en virtud de su propio sacrificio personal. Nosotros lo tenemos en virtud del sacrificio aún mayor y más seguro de Cristo.

¿No se burla el propio San Pablo de la muerte al celebrar la victoria de Cristo sobre ella? Él pregunta:

"¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde, oh muerte, tu aguijón?"

(1 Corintios 15:55)

Reclamando el Símbolo

Es por eso que me encanta ver no solo calaveras, sino calaveras que expresan alegría, confianza y coraje en la aceptación de la muerte, y una fe más segura en las promesas de Cristo. Como católicos, la calavera es nuestro símbolo. Encontrada por primera vez en las catacumbas cristianas de Roma, y ​​finalmente en todo el continente en los siglos XVI y XVII, Europa amó y veneró las calaveras bellamente decoradas de santos y mártires. No se consideraban morbosas o aterradoras, ni algo que los adornadores debían ocultar. En cambio, se celebraban por su testimonio de la salvación eterna que esos santos lograron a través de su muerte terrenal.

Tales maravillas del arte devocional sanan la mente y enriquecen el alma al fomentar la contemplación de lo eterno, o al menos así lo hacían en los días en que nuestra Fe era menos delicada. ¡Ojalá volviéramos a tal robustez en nuestra Fe, para que el rostro de la muerte no nos causara ningún temor, sino que solo implorara un examen de nuestras vidas, una firme resolución hacia el bien y la certeza en las verdades eternas de Cristo!

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