Somos salvados del pecado y para la vida en la familia de Dios. Para entrar en esta realidad, tenemos que entender la realidad del problema del pecado, así como la verdadera grandeza de lo que Dios ha hecho por nosotros.
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Los creyentes tienden a tener una mayor conciencia de la realidad del pecado, del pecado original y de su continua influencia en nuestras vidas. Para el mundo secular, sin embargo, el pecado a menudo se explica en términos de un mal ejemplo, falta de educación o una estructura social inadecuada. Si bien estas explicaciones tienen algo de verdad, no hacen justicia plena a la realidad del problema (ver CIC 387). Después de todo, el pecado no es meramente un problema intelectual, a menudo sabemos lo que debemos hacer y aun así no lo hacemos.
La realidad del pecado
El pecado original se refiere a la naturaleza caída que heredamos, una profunda disfunción dentro de la raza humana. El mundo animal tiende a operar por instinto, actuando de acuerdo con su naturaleza animal particular. Por ejemplo, un reyezuelo generalmente construye su nido año tras año según su especie. En contraste, considere la vasta diversidad de viviendas humanas en la actualidad y a lo largo de la historia. Esta diversidad de comportamiento humano muestra que, si bien a veces el instinto es operativo, claramente también tenemos la presencia de la razón y el libre albedrío, algo que falta en el mundo animal (y de ahí la uniformidad del comportamiento animal según el instinto).
La adicción al pecado
Esta diferencia da lugar tanto a la posibilidad de la grandeza humana como a la depravación humana (es decir, los animales nunca pintarán la Capilla Sixtina, pero tampoco realizarán los actos extremos de maldad que han marcado la historia humana).
Al crear seres humanos libres, Dios corrió el riesgo del amor: para que lo encontremos en una relación de amor, debemos ser libres; pero esta libertad tiene un precio y un riesgo, dando lugar a la posibilidad de que podamos hacer un mal uso de nuestra libertad.
Cuando consideramos el pecado original, la trilogía de El Señor de los Anillos ofrece una poderosa analogía, ya que el anillo, aunque atractivo, rápidamente se apodera de muchas vidas (el poder del anillo es como el poder del pecado). El pecado es como una adicción, una fuerza que nos atrae, prometiendo felicidad instantánea, pero que conduce a un corazón inquieto e insatisfecho.
La conciencia no es suficiente
Si el incrédulo mira en lo profundo de su corazón de manera inquisitiva, probablemente notará que a menudo tiene deseos que no están en línea con la razón correcta; por lo tanto, a menudo es difícil hacer lo correcto. Cuando nuestra razón está en desacuerdo con nuestras pasiones y deseos, tenemos dos opciones: podemos realinear nuestros deseos con la razón correcta; o, como sucede más a menudo, podemos idear "razones" para justificar hacer lo que queremos hacer (es decir, racionalización).
Este fenómeno común muestra cuán precaria es verdaderamente la claridad y el poder de la conciencia humana: por un lado, podemos ver en ella la voz de Dios; por otro lado, podemos torcer y distorsionar muy fácilmente su capacidad de ver la verdad y seguirla. En otras palabras, es demasiado fácil que nuestras conciencias se emboten con el tiempo y se "acostumbren" al pecado. Considere la primera vez que hizo algo que antes no podía imaginarse haciendo; si bien fue realmente difícil la primera vez, el aguijón de la conciencia se vuelve un poco más suave y menos punzante con cada vez subsiguiente, hasta el punto de que, después de un tiempo, es posible que ya no le moleste en absoluto.
La realidad de la salvación
Al hacerse hombre, Dios entra en nuestro caos, se hace uno de nosotros en Jesucristo; entra en nuestra disfunción y muere nuestra muerte. Jesús se convierte en el puente entre Dios y el hombre, compartiendo nuestra humanidad para infundirla con su divinidad.
Hay dos cuestiones a las que Dios desea atender: necesitamos ser perdonados de nuestro pecado y sanados de las heridas causadas por nuestro pecado. Nuestras elecciones no son meramente externas a nosotros; nuestro pecado nos hiere en el proceso, porque constantemente nos convertimos en un cierto tipo de persona a través de nuestras elecciones. Cada vez que alimentamos un hábito —bueno o malo— se fortalece cada vez. El pecado, como una adicción, crece en su dominio sobre nosotros cada vez que cedemos a él.
Para usar una analogía, si nuestros pecados están representados por clavos en un trozo de madera, entonces el perdón está significado por la eliminación de los clavos. Pero incluso después de que los clavos han sido removidos, todavía nos quedan agujeros en la madera; estos agujeros representan la forma en que el pecado nos hiere.
Si el perdón está significado por la eliminación de los clavos, entonces el hecho de que Dios llene los agujeros significa su obra de sanación en nuestras vidas. Porque Dios desea no solo perdonar, sino sanar y, en última instancia, transformar.
¿Por qué la cruz?
Dios podría simplemente habernos declarado perdonados; no tenía que morir en la Cruz por estricta necesidad. El hecho de que lo hiciera es porque el Dios verdadero y vivo quiere meterse en nuestro caos; no solo anuncia decretos desde lejos. La Cruz demuestra dos cosas poderosas: nos muestra la verdadera gravedad del pecado, porque la paga del pecado es la muerte. El pecado es una fuerza desintegradora, destruye la armonía dentro de nuestras almas, así como conduce a la disolución de nuestros cuerpos (la separación del cuerpo y el alma). La salvación, entonces, restaura la unidad dentro de nosotros mismos y vence el mal último al que nos enfrentamos perpetuamente: la muerte misma.
La segunda cosa que la Cruz nos muestra es la profundidad insondable del amor de Dios. Dado que la Cruz no es necesaria en términos de estricta justicia, es en última instancia el don del amor, el don del amor del Hijo al Padre en nuestro nombre (así como el don de sí mismo del Hijo a nosotros).
El Catecismo señala cuatro razones por las que Dios se hizo hombre, que pueden aplicarse fácilmente a la Cruz:
1. para reconciliarnos con el Padre (aunque la Cruz no es necesaria en términos de estricta justicia, es apropiado que Dios provea una manera para que expiemos nuestro pecado, es apropiado que Dios nos permita arreglar las cosas;
2. para que conozcamos el amor de Dios;
3. para ser nuestro modelo de santidad (la vocación humana es amar y entregarnos, lo cual se manifiesta por excelencia en la Cruz
4. para que seamos partícipes de la naturaleza divina (ver 2 Pedro 1:4 y CIC 457-460).
Un nuevo nacimiento
Este último punto señala la realidad última de lo que es la salvación. Aunque el pecado debe ser tratado, el objetivo final es que participemos de la vida divina (ver CIC 654). La salvación no es una mera absolución legal. La salvación es una adopción en la familia divina, haciéndonos hijos e hijas en y a través del Hijo Eterno. En otras palabras, la salvación es familiar, no principalmente jurídica.
Por esta razón, Dios desea no solo perdonar, sino también sanar y transformar. En este último movimiento, sana y eleva nuestra naturaleza caída para participar de la vida divina. La perfección moral en el orden natural no podría ganar una gota de esta vida divina, esta participación en la propia vida trinitaria de Dios.
La salvación es mucho más que un juez absolviendo a un acusado. La salvación se trata de que Dios se hizo hombre y murió nuestra muerte y resucitó a una nueva vida, y envió al Espíritu Santo para capacitarnos a hacer lo mismo. Dios nos capacita para amar de una manera divina y derrama su vida en nosotros. La salvación se trata del don de la vida divina en un nuevo nacimiento y la maduración de esta vida, a medida que nos conformamos cada vez más plenamente a Jesucristo (ver Romanos 8:29).
Se hizo humano para que nosotros seamos divinos
Por naturaleza, somos meros siervos y criaturas del Altísimo. Por la gracia de Cristo, nos convertimos en hijos e hijas en el Hijo, de tal manera que Dios Padre nos mira y nos ama como ama a su Hijo unigénito.
Esta es la realidad de la gracia: no es solo el favor de Dios; es el don de la vida divina, que nos permite participar en una dimensión de la realidad que de otro modo sería inaccesible.
En otras palabras, el movimiento de salvación es una cuestión de condescendencia y elevación; en griego, katábasis y anábasis. El cristianismo no se trata de la búsqueda de Dios por parte del hombre, sino de la búsqueda del hombre por parte de Dios, de un Dios que está tan locamente enamorado de nosotros que se vació a sí mismo para unirse a nosotros en nuestra disfunción y miseria (ver Filipenses 2:5-11). En Cristo, tenemos el matrimonio de la divinidad y la humanidad; como dijimos anteriormente, asumió nuestra humanidad para infundirnos su divinidad.
Elevando la naturaleza humana
El pecado nos separa de Dios, no porque Dios no quiera que estemos con él, sino por la propia naturaleza de las cosas: el pecado (o cualquier vestigio de pecado) inherentemente obstaculiza nuestra plena comunión con el Dios totalmente santo. Dios busca eliminar el pecado y sus vestigios, perdonarnos y sanarnos, para facilitar una mayor comunión con él y, por lo tanto, nuestra mayor felicidad.
Él eleva nuestra naturaleza para participar de su divinidad a fin de que seamos hijos e hijas, amigos del Dios Altísimo (ver Juan 15:15). Al compartir su vida divina con nosotros, llegamos a participar de su propia vida bienaventurada, su felicidad y santidad.
La elevación de la naturaleza humana es como un vitral: es hermoso por sí mismo sin luz solar (es decir, la naturaleza humana); pero es increíblemente más radiante cuando es iluminado por el sol (la naturaleza humana elevada por la gracia).
Perdón, sanación y transformación
De manera similar, siempre permanecemos humanos; pero la gracia de Dios sana y eleva nuestra naturaleza humana para que podamos participar de la perfección divina de Dios mismo, así como una varilla de metal colocada en el fuego comienza a adquirir las propiedades del fuego, incluso si no tiene estas cualidades por sí misma.
Con demasiada frecuencia, reducimos la salvación meramente al perdón del pecado; es mucho más que eso, es participación en la vida divina, una que también produce una profunda sanación que conduce a una vida más profunda y plena en esta era y en la siguiente. El pecado, en su raíz, nos entristece y nos vuelve hacia adentro. La gracia de Dios perdona, sana y nos transforma en amantes divinos, volviéndonos hacia afuera y permitiéndonos hacer un don de nuestras vidas en amor, para que él aumente y nosotros disminuyamos (ver Juan 3:30).
Como Padre, Dios nos ama tal como somos, pero demasiado como para dejarnos así.
¿Cómo podemos entrar más plenamente en todo lo que Dios ha hecho por nosotros al darnos a su único hijo para la salvación del mundo?
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Acerca de Andrew Swafford
El Dr. Andrew Swafford es profesor asociado de teología en Benedictine College. Es editor general y colaborador de The Great Adventure Catholic Bible, publicada por Ascension. Swafford es autor de Nature and Grace, John Paul II to Aristotle and Back Again y Spiritual Survival in the Modern World. Tiene un doctorado en Teología Sagrada de la Universidad de St. Mary of the Lake y una maestría en Antiguo Testamento y Lenguas Semíticas de Trinity Evangelical Divinity School. Es miembro de la Sociedad de Literatura Bíblica, la Academia de Teología Católica y miembro senior del St. Paul Center for Biblical Theology. Vive con su esposa Sarah y sus cuatro hijos en Atchison, Kansas.
El último proyecto del Dr. Swafford con Ascension, estudio Romanos: El Evangelio de la Salvación ya está disponible para preordenar.
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