Probablemente te haya pasado antes. Has visitado Roma, o España, o quizás incluso una ciudad antigua de la costa este de los Estados Unidos, y te ha impresionado la belleza absoluta de la iglesia local. Los extensos arcos del edificio mismo. Las representaciones de varias escenas bíblicas en cada rincón y grieta. Las estatuas bellamente elaboradas de los santos, y por supuesto, de nuestro Señor mismo se encuentran en varios altares laterales y detrás de las filas de velas votivas.
Luego, cuando comienza el santo Sacrificio de la Misa, te sientes atraído hacia las cosas celestiales. Te sientes como si estuvieras probando el cielo. ¡Y eso es exactamente lo que se supone que debe sentir la Misa! ¡Eso es exactamente lo que un edificio de iglesia debería hacernos sentir! El simbolismo contenido tanto en la arquitectura como en el arte del edificio de la iglesia es rico y profundo. Pero luego dejamos el lugar que visitamos y volvemos a nuestra propia parroquia que fue construida en los últimos 50 años y vemos que ya no estamos saturados de simbolismo cristiano. Como lo expresó el P. D. Vincent Twomey SVD en la introducción a un libro que editó sobre arte y arquitectura sagrados:
“Tratar la belleza como algo periférico –mera decoración– refleja el utilitarismo de nuestra época, que, como sabemos, ha influido profundamente tanto en la arquitectura moderna de las iglesias como en la remodelación de las iglesias más antiguas… A pesar de algunas impresionantes iglesias modernas…, el resultado no ha sido infrecuentemente edificios eclesiásticos con todo el encanto de una nevera”.
¿Qué ocurrió?
La belleza es importante, especialmente cuando nos lleva a una mayor contemplación de Dios. Las personas que crecen en iglesias modernas y austeras a menudo se preguntan por qué las iglesias construidas antaño (incluso las construidas en los últimos 60-70 años) son mucho más ornamentadas. Sumerjámonos en el simbolismo y el significado detrás de la hermosa arquitectura que se encuentra dentro de la tradición de la Iglesia, siendo la arquitectura misma una obra de arte, para comprender cosas sobre nuestra fe católica de la misma manera que lo hicieron nuestros venerables antepasados. Lo que las generaciones anteriores de católicos reverenciaron y entendieron, debe ser igualmente reverenciado y entendido por nosotros hoy.
En una reunión con el clero de la diócesis de Bolzano-Bressanone en 2008, el Papa Benedicto XVI observó lo siguiente:
Símbolos e Imágenes
Vemos aquí que el arte y la arquitectura son capaces de proclamar a Dios de una manera muy visible y tangible. Los misterios de Cristo pueden entenderse de forma más concreta a través de símbolos e imágenes que a través de meras palabras, ya sean habladas o escritas en una página. La música también puede evocar belleza, pero esa es una discusión para otro momento. La colocación de todas las diferentes cosas en iglesias hermosas, tanto edificios antiguos como nuevos, tiene un propósito. Principalmente, dar gloria a Dios, pero también permitirnos una comprensión más profunda de las verdades y misterios de nuestra fe católica.
Tomemos como ejemplo el baldaquino o dosel sobre muchos altares en iglesias clásicas. Probablemente el mejor y más famoso ejemplo de un baldaquino de este tipo es el que se encuentra en la Basílica de San Pedro en Roma. Pero, ¿por qué está allí el dosel del altar en primer lugar? Tengamos en cuenta que Cristo es el Esposo Divino. Entonces, si Cristo es el Esposo, es claro que la Iglesia es la esposa. El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC), con múltiples referencias de la Escritura, afirma esta comprensión de la relación personal entre Cristo y la Iglesia:
“El Señor se designó a sí mismo como el ‘esposo’ (Mc. 2,19). El Apóstol habla de toda la Iglesia y de cada uno de los fieles, miembros de su Cuerpo, como de una esposa ‘desposada’ con Cristo el Señor para llegar a ser con él un solo espíritu (cf. Mt 22,1-14; 25,1-13; 1 Co 6,15-17; 2 Co 11,2). La Iglesia es la esposa inmaculada del Cordero inmaculado (cf. Ap 22,17; Ef 1,4; 5,27). ‘Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella para santificarla’ (Ef 5,25-26). Él la ha unido a sí mismo por una alianza eterna y no cesa de cuidar de ella como de su propio cuerpo” (CIC 796).
El Altar Nupcial
Cuando Jesús murió en la Cruz, clamó "Todo está consumado" (Juan 19:30). Pero en realidad, la palabra que a menudo se traduce como "terminado" (tetelestai), significa mucho más que eso. En latín, estas últimas palabras de Cristo se traducen como "Consummatum est", o "Está consumado". La edición Douay-Rheims de la Biblia traduce Juan 19:30 de esta manera, y pinta una imagen más perfecta de lo que Jesús está haciendo realmente en la Cruz: está consumando su matrimonio con su esposa, la Iglesia.
En todos los altares del mundo, durante cada Santa Misa, se re-presenta el mismo sacrificio del Calvario. El altar es como un lecho nupcial místico que atestigua la consumación del matrimonio entre Cristo y su esposa, realizado en la Eucaristía. ¿Y qué solía haber sobre la cama en las cámaras reales? Un dosel. Así, el dosel, o baldaquino, sobre el altar representa el aspecto nupcial de ese gran Sacrificio. En su ensayo “El significado nupcial de la arquitectura clásica de la iglesia”, la Dra. Helen Ratner Dietz lo expresa así:
“Teniendo en cuenta que el dosel del altar de la iglesia cristiana, al igual que el Santo de los Santos judío, se entendía como un dosel nupcial, bien podríamos preguntarnos qué papel desempeñaba el sacerdote cristiano del siglo IV cuando desaparecía detrás de las cortinas del dosel del altar durante el canon eucarístico…
“Recordemos que San Agustín de Hipona, a principios del siglo V, habló del totus Christus, el ‘Cristo total’, que, siendo cabeza y cuerpo, incluye a la Iglesia. Por lo tanto, al celebrar la Misa, el sacerdote actúa no solo in persona Christi, sino también in persona Ecclesiae, es decir, el sacerdote actúa tanto en la persona de Cristo esposo como en la persona de la Iglesia que es la esposa”.
De las raíces judías
El baldaquino del altar no es el único lugar donde vemos la arquitectura clásica de las iglesias siguiendo los diseños de los templos judíos. Muchas iglesias también poseen varios escalones que conducen al santuario, y al propio altar también. Incluso esto, también, está saturado de simbolismo. Nuevamente, del ensayo de Dietz:
“
La arquitectura de la iglesia clásica conservó las divisiones tripartitas y ascendentes del Templo judaico. Durante unos dos mil años, la arquitectura clásica de la iglesia ha tenido típicamente tres conjuntos de escaleras: el primer conjunto que conduce al nártex o vestíbulo, un segundo conjunto que conduce al presbiterio o santuario, y un tercer conjunto que conduce al propio altar. El tercer conjunto de escaleras corresponde al conjunto de escaleras que conducen al Santo de los Santos en el Templo de Jerusalén. Tanto en el Templo de Jerusalén como en la iglesia cristiana clásica, el efecto visual era de un majestuoso ascenso hacia arriba como el propio Monte del Templo, que es el punto geográfico más alto de Tierra Santa”.
Como cristianos católicos, todos somos conscientes de que nuestra religión tiene raíces judías, pero pocos están familiarizados con la gran influencia que el judaísmo tuvo en todo, desde nuestra forma de culto hasta la forma en que construimos esas casas en las que adoramos. Pero ahora, con la inauguración de la Nueva Alianza, nos encontramos llevando todo a su cumplimiento en Jesucristo. Al iniciar la vida en Cristo a través del bautismo, sería bueno en este punto echar un vistazo a la pila bautismal, que a veces se puede encontrar dentro del santuario o fuera de él, quizás en el pasillo central en la parte trasera de la iglesia. A veces incluso se encuentra fuera del edificio de la iglesia. Entonces, ¿cuál es el significado detrás de la construcción y ubicación de la pila bautismal?
La pila bautismal
Según el Dr. Denis McNamara, se dan pocos detalles específicos sobre los bautisterios y las pilas, pero hay un simbolismo básico presente en ambos. Primero señala que:
“Estrictamente hablando, el término ‘bautisterio’ pertenece al edificio, capilla o lugar donde se realizan los bautismos. La ‘pila’ es el recipiente real donde se vierte o contiene el agua del bautismo. Muchos bautisterios en ciudades antiguas son edificios separados de una iglesia o catedral, dentro de los cuales se encuentra la pila y se celebran los ritos”.
Pero como se mencionó anteriormente, a veces la pila se puede encontrar en el santuario a un lado, o en otro lugar muy simbólico: la esquina noroeste de la iglesia. Quizás una iglesia más antigua en su área tenga el bautisterio a su izquierda, en una habitación separada, al ingresar al edificio de la iglesia. El Dr. McNamara explica por qué es así:
“La Iglesia no prescribe la ubicación de la pila bautismal. En 1955, el erudito J.B. O’Connell escribió que la ubicación tradicional para el bautisterio era en la esquina noroeste de una iglesia orientada (literalmente, mirando hacia el este), señalando que el lado norte se asociaba con la oscuridad del paganismo, y el lado oeste con la entrada de la iglesia”.
Así, esto plantea la pregunta: ¿Por qué la iglesia (y el altar) miran al este? A lo largo de los dos mil años de historia del cristianismo, los católicos han dirigido continuamente su oración hacia el este, donde vendrá el Señor en su regreso (cf. Mateo 24:27). Es por eso que el sacerdote siempre ha mirado hacia el altar, la misma dirección que mira el pueblo, durante la Divina Liturgia. Nosotros, en el Rito Latino, ahora tenemos la opción de que el sacerdote mire hacia el pueblo o hacia el altar, mientras que en el Rito Bizantino el sacerdote solo puede ofrecer el Santo Sacrificio ad orientem. Pero es esta antigua y apostólica tradición de la Iglesia lo que llevó a otra tradición de mantener la pila bautismal en la esquina noroeste.
En cuanto a la pila misma, se puede observar que las de una iglesia de construcción clásica tienen forma de octágono, al igual que el bautisterio mismo. El Dr. McNamara aclara aún más:
“
El octágono ha tomado precedencia de la lista de posibles formas, probablemente debido al simbolismo del número ocho y su asociación con el ‘octavo día’ teológico. Génesis habla de Dios creando el mundo en seis días y descansando en el séptimo, por lo que el ‘octavo día’ es el día metafórico de la eternidad como el día ‘después’ del sábado terrenal, un día de re-creación hacia la consumación escatológica. De manera similar, había ocho almas en el arca de Noé que se convirtieron en la fuente de nueva vida después del diluvio mortal. Dado que el bautismo es la puerta a esta nueva vida, el bautisterio octogonal adquiere un significado simbólico particularmente apropiado para el efecto del sacramento”.
Hacer perceptible lo invisible
Como podemos ver, la arquitectura, y su arte correspondiente, son de suma importancia para la vida y misión de la Iglesia. Tenemos estructuras ornamentadas y arte hermoso en todas nuestras iglesias porque es una manera de proclamar el evangelio a todos. En su Carta a los artistas de 1999, el Papa San Juan Pablo II lo dejó claro:
“La Iglesia necesita arquitectos, porque necesita espacios para reunir al pueblo cristiano y celebrar los misterios de la salvación… Para comunicar el mensaje que le confió Cristo, la Iglesia necesita el arte. El arte debe hacer perceptible, y en la medida de lo posible atractivo, el mundo del espíritu, de lo invisible, de Dios”.
El arte y la arquitectura sagrados se convierten entonces en una proclamación del evangelio en sí mismos. Explicar las imágenes y el simbolismo a los demás nos acerca mucho más a esos inefables misterios de nuestra fe. Tenemos una rica tradición artística en la Iglesia, y es un vehículo probado para acercar a las personas a nuestro Señor.
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