La santidad es, en última instancia, participar en la vida de Dios y permitir que su vida fluya a través de nosotros. Pero para llegar a esta majestuosa invitación divina en Cristo, Dios preparó a su pueblo gradualmente a lo largo del camino. Y es un patrón que a menudo se repite en nuestras vidas: la necesidad de separarse del pecado y volverse hacia Dios. A continuación, trazaremos este patrón, que nos lleva a Cristo y su significado insondable para nuestras vidas hoy.
Antiguo Testamento
Aunque al antiguo Israel se le dio el llamado de ser “luz para las naciones” (Isaías 42:6; 49:6), gran parte de la historia del Antiguo Testamento representa la santidad como separación de las naciones, separación de todo lo que es impuro. Levítico 18:3 capta este sentimiento: “No haréis como se hace en la tierra de Egipto, donde vivisteis, ni haréis como se hace en la tierra de Canaán, a la cual os llevo”. De hecho, gran parte de la historia al principio no se trata solo de sacar a Israel de Egipto, sino de sacar a Egipto de Israel, es decir, del corazón de Israel.
Uno ya puede detectar esto hasta cierto punto en el significado del sacrificio para Israel. Inicialmente, la petición de Moisés al faraón es que los israelitas hagan un viaje de tres días al desierto para sacrificar (ver Éxodo 3:18). Una pista aparece en Éxodo 8:25-26, donde el faraón sugiere que simplemente sacrifiquen dentro de la tierra de Egipto; pero Moisés insiste en que esto no sería posible: “No estaría bien hacerlo; porque sacrificaremos al Señor nuestro Dios ofrendas abominables para los egipcios. Si sacrificamos ofrendas abominables para los egipcios ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?”
La implicación (y una vista por fuentes cristianas y judías antiguas) es que el sacrificio requerido es una subversión de la religión egipcia. Muchos animales en el antiguo Egipto representaban varias deidades. Así, para erradicar la idolatría del corazón de Israel, Dios llama a Israel a renunciar ritualmente a los ídolos politeístas a los que se ha acostumbrado en estos últimos cientos de años. La necesidad de esto se hace aún más evidente después del becerro de oro, que probablemente representa un retorno a un culto egipcio (Éxodo 32:1-6). Y las plagas mismas parecen tener este mismo empuje general: Éxodo 12:12 las describe como “juicios contra los dioses de Egipto”.
Es interesante notar que la legislación sacrificial del antiguo Israel aumenta enormemente después del becerro de oro; es decir, mientras que el Tabernáculo se menciona antes del becerro de oro (Éxodo 25-31), toda la legislación levítica no se promulga hasta después del becerro de oro; de hecho, los levitas parecen convertirse en la tribu sacerdotal precisamente debido a los eventos que rodearon el becerro de oro (ver Éxodo 32:29). En otras palabras, parece haber una razón para el intenso impulso de la santidad como separación, como respuesta paternal de Dios a la debilidad de Israel. Idealmente, Israel sería luz para las naciones; pero en su debilidad, Israel es evangelizado por las naciones, no al revés. En consecuencia, en la providencia de Dios, Israel necesita ser puesto en cuarentena, un programa de rehabilitación, por así decirlo.
Esta santidad divinamente ordenada como separación nunca tuvo la intención de ser permanente, sino que fue una medida temporal y correctiva, para preparar a Israel para su llamado final.
Nuevo Testamento
Esta trayectoria de santidad como separación sienta las bases para el Nuevo Testamento. De hecho, el nombre "fariseo" probablemente tiene el significado etimológico de "separados". Contrariamente a la opinión común, los fariseos no eran protopelagianos (la herejía cristiana del siglo V que negaba el pecado original, proponiendo que podemos ganarnos el cielo con buenas obras). Los fariseos eran legalistas, pero no en el sentido en que solemos pensar: no se imaginaban subiendo una escalera al cielo, mereciendo la salvación simplemente por obras de justicia. Más bien, eran legalistas al mantener firmemente su identidad como pueblo del pacto de Dios. Especialmente a raíz de la revuelta macabea (167-164 a. C.), en el siglo I, muchos judíos tenían un miedo significativo a la asimilación, a ser simplemente absorbidos por la cultura dominante y pagana que los rodeaba.
En este contexto, los fariseos se unen y dan prioridad a los marcadores de identidad del pacto, cosas que preservaban y mantenían su judaísmo, como las leyes alimentarias, las leyes del Sábado y la circuncisión. Por eso hay tanto alboroto cuando Jesús come con pecadores y recaudadores de impuestos: su inclusividad va directamente en contra del ideal fariseo de santidad como separación.
La santidad del Nuevo Testamento llega al corazón. Si bien el Antiguo Testamento enfatiza la transformación interna, esta es una característica distintiva del Nuevo Pacto.
El error cometido por los fariseos aquí (uno que es mucho más fácil de ver en retrospectiva) es que esta santidad como separación fue ordenada por un tiempo, pero nunca tuvo la intención de ser permanente. De hecho, ya con el llamado de Abraham, está claro que el plan de Dios es establecer una familia de Dios universal, mundial (es decir, "católica") (Génesis 12:2-3). La tensión inherente, entonces, es que Jesús está trayendo la plenitud de esta promesa abrahámica, mientras que los fariseos todavía están en la onda levítica de la santidad como separación. Vale la pena señalar que Pablo ve esta promesa universal a Abraham como nada menos que el "Evangelio predicado de antemano" (Gálatas 3:8).
Esto se manifiesta plenamente cuando Jesús toca a los impuros, y en lugar de volverse impuro él mismo, su poder transforma y limpia a los impuros, como con el leproso (Mateo 8:2-3). De manera similar con la mujer que tuvo el flujo de sangre durante doce años: ella toca a Jesús y el "poder" sale de él (Lucas 8:46) y por lo tanto es sanada (el Catecismo de la Iglesia Católica ve este episodio como una imagen de los Sacramentos, mediante los cuales Jesús nos "toca" en el presente). Asimismo, la parábola del Buen Samaritano saca a relucir este mismo mensaje universalista (Lucas 10:25-37).
La santidad del Nuevo Testamento llega además al corazón. Aunque el Antiguo Testamento sí enfatiza (especialmente la literatura Sapiencial y los Profetas) la transformación interna, esta es una marca distintiva del Nuevo Pacto. Esto se ve más claramente en el Sermón de la Montaña: “Habéis oído que se dijo: ‘No cometerás adulterio’. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer con deseo ya ha cometido adulterio con ella en su corazón” (Mateo 5:27-28). De manera similar: “Habéis oído que se dijo: ‘No matarás; y cualquiera que mate será culpable de juicio’. Pero yo os digo que todo el que se enoje con su hermano será culpable de juicio” (Mateo 5:21-22).
Filiación Divina en Cristo
Para San Pablo, estar “en Cristo” no es una mera metáfora o un piadoso lugar común. Estar en Cristo es incorporarse a la vida del Salvador, y esto comienza en el bautismo: “¿O ignoráis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6:3-4).
Para Pablo, la vida de Cristo se reproduce en y a través de cada discípulo: “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, estos son hijos de Dios. Pues no recibisteis el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que recibisteis el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados” (Romanos 8:14-17).
En otras palabras, cuando Pablo dice: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20), esto no es una mera metáfora, sino la realidad de la vida divina recibida en el bautismo. La majestuosidad de lo que esto significa se manifiesta en 1 Juan 3:1: “Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; y lo somos.”
Como lo expresó el eminente teólogo del siglo XIX Matthias Scheeben: "Debido a que no somos meros hijos adoptivos, porque somos miembros del Hijo natural, entramos verdaderamente en una relación personal en la que el Hijo de Dios está con su Padre". Para Scheeben, en Cristo, Dios Padre nos mira y nos ama como ama a su Hijo Unigénito. Esta afirmación debería hacernos reflexionar, porque es verdaderamente impresionante. Pero captura el poder y la realidad de la gracia divina, no meramente como el favor de Dios, sino como la vida misma de Dios que habita en nosotros. Esta es la parte de la salvación que a menudo olvidamos: la salvación no es solo el perdón de los pecados; es ser incorporado a Cristo, y a través de Cristo al corazón mismo de la Trinidad, compartiendo así la relación filial eterna que el Hijo tiene con el Padre (ver CCC 460).
¿Cómo podemos apreciar, reconocer y vivir mejor esta sublime vocación que tenemos de ser hijos de Dios? Para empezar, en nuestra oración, ¿realmente nos acercamos a Dios como Padre, o pensamos en él más como un Maestro? Si nos acercamos a él como Padre, estaremos más inclinados a llevar todo lo que somos —nuestras fortalezas y nuestras debilidades— al Señor; si nos acercamos a él como Maestro, nos inclinaremos a mostrar tímidamente solo nuestro lado "bueno", buscando perfeccionarnos primero antes de acercarnos al trono de la gracia. Y esto último es exactamente lo que el diablo quiere.
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