Un recorrido por el Catecismo: La Creación y la Caída

Esta es la cuarta parte de una serie que acompaña el podcast The Catechism in a Year. El Dr. Matthew Minerd nos acompaña y presenta una "guía de viaje" a través de los principales temas del Catecismo de la Iglesia Católica.

¿Necesitas ponerte al día? Puedes encontrar las otras partes de la serie aquí: El Catecismo: Una guía para la vida cristiana, Revelación Divina, y Un Dios que se revela a sí mismo.

Creatio ex nihilo, “creación de la nada.” Debemos tener cuidado de que la estructura gramatical de estas palabras no nos engañe. Decir que las cosas son creadas “de” la nada no significa que la nada sea una especie de masa caótica de la cual las cosas habrían sido traídas a la existencia, como sostienen algunos mitos paganos de la creación. Creatio ex nihilo—creación de la nada—significa que todas las cosas no presuponen absolutamente nada para existir. De cualquier manera que la primera aparición del universo haya tenido lugar físicamente (una pregunta que se deja a la ciencia), su propia existencia surgió en un primer instante de la nada, totalmente dependiente de Dios para cada fibra de su ser. Todo lo que existe, así como todo el ascenso de la vida a lo largo de las edades, encuentra su fuente en aquel que es Pura Existencia Inmutable.

¡Qué asombroso es que existamos! No necesitábamos hacerlo. El universo no necesitaba existir. Sin embargo, ¡aquí estamos! ¡Qué gran don, el fundamento de todos los demás dones! En respuesta a este inmenso hecho, el alma honesta solo puede exclamar:

“¡Toda la tierra tema al Señor; témanle todos los habitantes del mundo! Porque él habló, y todo fue hecho; él mandó, y todo quedó firme.”

Salmo 33:8–9

Este “temor” no es, sin embargo, un encogimiento ante un Dios tirano, que con un asentimiento trae todas las cosas a la existencia y, con otro, puede borrarlas de la existencia. Más bien, es un temor arraigado en la reverencia a nuestro asombroso y amoroso Creador.

La Bondad de la Creación

Cuando experimentamos algo bueno, inmediatamente queremos compartirlo con los demás. La bondad tiene una especie de propulsión interna hacia el “desbordamiento” y la difusión. Dios, que es Bondad infinita, deseó otorgar algún reflejo de sí mismo, refractando a través de todo el universo la luz de su perfección. Así, como un estribillo, las palabras iniciales de la Sagrada Escritura resuenan, una y otra vez, la bondad fundamental de la creación: “Y vio Dios que era bueno…”

Todas las cosas en el universo creado existen para reflejar la gloria de Dios. Como encontramos en las palabras del Cántico de los Tres Jóvenes en el libro de Daniel, todo el universo se reúne como un gran coro alrededor del trono de la majestad de Dios:

“Bendecid al Señor, todas las obras del Señor… vosotros ángeles del Señor… sol y luna… fuego y calor… montes y colinas… vosotros hijos de los hombres… bendecid al Señor.”

ver Daniel 3:52–90

Todo lo visible y material, todo lo invisible y angélico, todas las cosas creadas, dan voz a la bondad de Dios, reflejada de manera única en cada uno de nosotros. ¡Qué grande el coro que surge del mundo natural, que continúa eternamente su curso de revoluciones planetarias y estaciones; y cuán resonante es la alabanza de las huestes angélicas del cielo que dan voz a la gloria de Dios:

“¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria!”

Isaías 6:3

Majestad y Humildad

Situado en el horizonte de estos dos dominios, el visible y el invisible, se encuentra la persona humana, en quien el mundo animal se encuentra con la grandeza del ser espiritual. Así, el hombre es una especie de paradoja para sí mismo —a la vez frágil y material, tan fácilmente susceptible a la herida y la limitación, sin embargo, el único ser en el universo visible en cuya mente y corazón se coloca un deseo por el Absoluto, el único ser que ha sido creado a “imagen y semejanza” de Dios (ver Génesis 1:26–27). La persona humana en su totalidad —cuerpo y alma— refleja tanto la majestad de los seres espirituales como la humilde y siempre cambiante naturaleza de la realidad material.

Creados para Cristo

¿Cuál, sin embargo, fue el motivo último de esta creación? En resumen: el mayor de todos los bienes que se podían dar, la Encarnación de Cristo:

“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación, porque en él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles… todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten.”

Colosenses 1:15–17

La creación lleva el sello de Cristo, el centro mismo de la historia, y él es la fuente de su significado y gloria. Él es el don del Verbo Eterno, “en quien habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad” (Colosenses 2:9). El misterio de la divina Providencia encuentra su significado más profundo en este “fin último” del universo, Jesucristo, quien otorga a todas las criaturas el don de la existencia, así como la posibilidad de participar en su misma vida por la gracia. Como nos dice San Pablo, toda la creación está centrada en Cristo:

“Sea Pablo, sea Apolos, sea Cefas, sea el mundo, sea la vida, sea la muerte, sea lo presente, sea lo futuro, todo es vuestro; y vosotros sois de Cristo; y Cristo es de Dios.”

1 Corintios 3:22–23

Caminando Hacia la Eternidad

Al encontrar nuestra única verdadera felicidad en esta vida divina, nuestros corazones han sido marcados por un deseo de eternidad:

“Ha puesto la eternidad en la mente del hombre.”

Eclesiastés 3:11

En Cristo, el paso del tiempo se extiende hacia la atemporalidad de la vida eterna de Dios. Desde el principio de la Escritura, el séptimo día se marca como un día de descanso (ver Génesis 2:3), que los Padres de la Iglesia han comparado con una especie de “octavo día” final, el comienzo de la eternidad ahora en el Cristo resucitado. El designio de la divina Providencia es llevarnos al eterno Sábado de su glorioso y gozoso “descanso.”

Sin embargo, tan temprano en la historia humana, en los mismos días de nuestros primeros padres, la creación fue marcada también por la tragedia del pecado. Como criatura, el hombre se encuentra en la frontera de la nada de la que vino; la luz de la existencia y la gracia provienen únicamente de Dios. Así, como escribe Santo Tomás de Aquino,

“La criatura es tiniebla en comparación con la excelencia de la Luz Divina.”

Summa theologiae I, q. 64, a. 1, ad 3

Esto no niega la bondad fundamental de la creación. Más bien, estas palabras expresan la precaria situación de ser una criatura —la posibilidad del pecado es nuestra compañera constante, desde el nacimiento hasta la muerte.

¿Por qué Dios permite el pecado?

La posibilidad del pecado y su comisión real fueron previstas por Dios. Esto no significa, sin embargo, que él sea la causa del pecado. Todo lo que existe viene de Dios y es bueno. El pecado, sin embargo, es el resultado de nuestro mal uso de la libertad que Dios nos dio para elegir el bien; el pecado introduce una especie de “no-ser” en la creación. Pero, como Jesús nos dice:

“Sin mí no podéis hacer nada.”

Juan 15:5

Dado que Dios es la fuente de todo lo que es, todo lo que podemos hacer “por nuestra cuenta” es caer en la nada de donde venimos. Como nos dice el Eclesiástico:

“Fue quien creó al hombre al principio, y lo dejó en poder de su propia inclinación.”

Eclesiástico 15:14

Aunque fuimos creados para el descanso sabático eterno, la inclinación del hombre ha sido apartarse de Dios y rechazar sus caminos:

“¿A quién juró que nunca entrarían en su reposo, sino a los que fueron desobedientes?”

Hebreos 3:18

El Pecado de los Ángeles

Con particular dramatismo, todo esto es cierto también para los ángeles. En el primer instante de su creación, irrumpieron en la existencia como una gran hueste de inmensa brillantez espiritual. Inmediatamente conscientes de su lugar en el cosmos, entendieron claramente que habían sido hechos como reflejos de Dios y que estaban llamados a vivir a su servicio. Todo lo que se les exigía era la humilde aceptación de que eran criaturas, recibiendo todas las cosas de Dios. Sin embargo, algunos, por un orgulloso amor propio, se rebelaron contra Dios, y así, la desobediencia entró en la escena de la creación. El pecado entró en el reino angélico, y una línea de división separó a los que fueron confirmados en el amor de Dios —los ángeles— y a los que se apartaron de Dios con una malicia incomprensible, convirtiéndose en una plaga espiritual para toda la creación —los demonios.

La Gran Pérdida

Ay, nuestros primeros padres, despreciando el claro mandato de Dios y eligiendo en cambio ser los dueños del bien y del mal, abandonaron el camino de amar a Dios sobre todas las cosas, eligiendo en cambio el abismo de la nada que es el amor propio. En el pecado original, la humanidad cortó sus lazos de comunión con Dios y ya no vivió la vida de amistad divina para la que fuimos creados. Todos nacemos en este “estado de pecado” debido a esta elección de nuestros primeros padres, de modo que “en Adán todos mueren” (1 Corintios 15:22).

Aunque la naturaleza humana no fue totalmente corrompida por el pecado original, sí fue muy debilitada: el intelecto del hombre se oscureció y su voluntad se debilitó. La humanidad quedó marcada por la concupiscencia, una tendencia al pecado, que es como un amo esclavizador. Ahora experimenta dolor y sufrimiento, necesitando ganar su pan con la frente sudorosa y la espalda dolorida (ver Génesis 3:19). En este estado de pecado, el cuerpo del hombre ya no está naturalmente sujeto al espíritu, y se encuentra esclavo del mundo, experimentando cada día una lenta decadencia que llega hasta lo más profundo de su ser. Finalmente, el fruto del pecado da lugar a su mayor mal: la muerte.

Nuestra Fuente de Esperanza

Para abordar el estado de separación autoimpuesto por el hombre, la acción creadora e inhabitante de Dios adopta una nueva modalidad: la salvación. Las primeras páginas de la historia de la salvación fueron escritas por Dios desde el mismo momento de la Caída. Los Padres de la Iglesia interpretaron las palabras del tercer capítulo del Génesis como un presagio del amor misericordioso de la Cruz, profetizando que de Eva vendría Aquel que finalmente devolverá la creación al fin para el que fue hecha: Jesucristo, el Verbo Encarnado de Dios. Así, en respuesta al cataclismo de la Caída, la Buena Noticia ya fue anunciada, una especie de “primer Evangelio”, un Protoevangelio, una primera luz que brilla sobre toda la historia de la salvación que le seguirá, una historia que encontrará su culminación en la Encarnación.