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¿Por qué necesitaríamos la riqueza imaginativa de C. S. Lewis para aprender sobre el coraje? En su libro de 2019, The Stressed Years of Their Lives: Helping Your Kid Survive and Thrive During Their College Years, Janet Hibbs y

Anthony Rostain informaron las siguientes estadísticas:

• El 30% de los estudiantes reportan estar “tan deprimidos que les fue difícil funcionar el año pasado”;
• Comparado con la generación de sus padres, “los estudiantes universitarios de hoy tienen un 50% más de probabilidades de decir que se sienten abrumados”;
• El Instituto Nacional de Salud Mental informa que la mitad de los adolescentes y adultos han sido afectados por un trastorno de ansiedad.
• La persona promedio se preocupa 55 minutos al día; aquellos con trastorno de ansiedad generalizada promedian cinco horas al día.

Vivimos en medio de una pandemia de ansiedad y depresión —una pérdida de propósito y de esperanza— una pandemia que afecta a todas las edades, especialmente a los jóvenes. Como el propio Lewis señaló en Mero Cristianismo, los traumas, las fobias y las ansiedades intensas no son fallas morales. Aquellos que luchan con tales condiciones psicológicas bien pueden descubrir que es necesario buscar ayuda de grupos de apoyo y profesionales médicos. No obstante, casi todos experimentamos miedos y ansiedades de maneras que dañan nuestra capacidad de florecer. Quiero compartir formas en las que podemos sentir esos miedos y aún así fomentar el coraje y la fuerza para que nosotros también podamos escuchar a Dios diciéndonos: “Ánimo, querido corazón”.

Cuando estalló la guerra en Europa en el otoño de 1939, C. S. Lewis regresó a enseñar en la Universidad de Oxford. Lewis mismo no era ajeno a la guerra y a sus ansiedades, frustraciones y terrores acompañantes. Él mismo había luchado en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, siendo finalmente herido por una bomba lanzada inadvertidamente por la artillería inglesa. Algunos de los hombres de su generación se vieron llamados a servir de nuevo en la Segunda Guerra Mundial.

En ese otoño de 1939 en Oxford, Lewis pronunció un sermón “Sobre el aprendizaje en tiempos de guerra” en el que planteó la apremiante pregunta: ¿Por qué debería alguien dedicarse a los estudios universitarios durante una guerra, y, no cualquier guerra, sino una guerra en la que los nacionalsocialistas en Alemania amenazaban la supervivencia misma de Inglaterra y de toda Europa? ¿Por qué deberíamos dedicarnos a construir el conocimiento y la cultura humana cuando estamos en una guerra espiritual de proporciones cósmicas? No solo por qué deberíamos hacerlo, sino quizás más importante, cómo podemos hacerlo?

Lewis escribe: “La guerra no crea una situación absolutamente nueva: simplemente agrava la condición humana permanente para que ya no podamos ignorarla. La vida humana siempre se ha vivido al borde de un precipicio”. Siempre hemos estado en medio de los espectros de la muerte, el sufrimiento, el crimen, la pobreza, la guerra. El drama mismo de ser humano es vivir en medio de tales miedos. De nuevo, imagínese llegando como estudiante a Oxford en el otoño de 1939 y viendo a Alemania apoderarse rápidamente de la mayor parte de Europa.

En medio de estos peligros siempre presentes, Lewis afirma que las civilizaciones dignas de ese nombre han buscado construir la cultura humana, aprender de quienes vivieron antes que nosotros sobre el significado y propósito de la vida, escudriñar la realidad en todo su esplendor a través de las ciencias naturales y las humanidades. Luchar en una guerra o una pandemia implica más que el miedo a la muerte o el deseo de supervivencia física; es una defensa de una forma de vida.

En un ensayo de 1948, "Sobre vivir en una era atómica", escribió: "Si todos vamos a ser destruidos por una bomba atómica, que esa bomba, cuando llegue, nos encuentre haciendo cosas sensatas y humanas: orando, trabajando, enseñando, leyendo, escuchando música, bañando a los niños, jugando al tenis, charlando con nuestros amigos con una cerveza y una partida de dardos, no acurrucados como ovejas asustadas pensando en bombas. Pueden romper nuestros cuerpos (un microbio puede hacerlo), pero no necesitan dominar nuestras mentes".

Lewis identifica específicamente los desafíos de la distracción (o excitación), la frustración y el miedo como las principales formas en que fracasamos en vivir. Podríamos detenernos un minuto y preguntarnos con qué frecuencia hemos cedido a tales distracciones, frustraciones y miedos durante el último año.

Nótese que Lewis no cree que nuestros desafíos más profundos sean estrictamente intelectuales. Más bien, nuestros desafíos son los del corazón. Incluso cuando sabemos lo que es bueno y verdadero, podemos no actuar y sentirnos consecuentemente en medio de sentimientos y emociones abrumadores.

La virtud del coraje describe la manera en que podemos llegar habitualmente a moderar las distracciones, frustraciones y miedos, sintiéndolos y, sin embargo, sin permitir que abrumen nuestros corazones y mentes. Lewis a veces simplemente describe el coraje o la fortaleza como "agallas". Podríamos llamarlo "fuerza", "dureza", "valor" o "resiliencia".

Veamos algunas de las historias de Lewis sobre el coraje. Tenemos más que aprender de sus historias de lo que podríamos pensar inicialmente. Lewis explica en un ensayo: "Para mí, la razón es el órgano natural de la verdad; pero la imaginación es el órgano del significado". Las historias actúan simultáneamente sobre nuestra razón y nuestra imaginación y, por lo tanto, nos ayudan a extraer significado y propósito de las verdades de nuestra fe.

La travesía del Viajero del Alba

En una escena de La travesía del Viajero del Alba, uno de sus libros de la serie Las Crónicas de Narnia, los personajes de la historia navegan en un barco y se encuentran con muchos peligros y aventuras diferentes. En un momento, navegan cerca de una isla cubierta de completa oscuridad, una isla en la que, según les dicen, todos sus sueños se hacen realidad. Al principio, los marineros están emocionados, y luego, de repente, comienzan a remar con todas sus fuerzas para alejarse de la isla: "porque a todos les había tomado solo medio minuto recordar ciertos sueños que habían tenido —sueños que te asustan de volver a dormir— y darse cuenta de lo que significaría desembarcar en un país donde los sueños se hacen realidad". Aunque los marineros reman con todas sus fuerzas, permanecen atrapados en la oscuridad y el miedo paralizante.

En medio de este pánico, “Lucy susurró: ‘Aslan, Aslan, si alguna vez nos amaste, envíanos ayuda ahora.’ La oscuridad no disminuyó, pero ella empezó a sentirse un poco —muy, muy poco— mejor.” Entonces, de repente, un pequeño rayo de luz entró en la oscuridad e iluminó el barco. “Lucy miró a lo largo del rayo” y al principio vio algo parecido a una cruz, luego un avión, hasta que finalmente lo vio como un albatros. La gran ave aterrizó en la proa del barco y luego voló delante para guiarlos fuera de la oscuridad. Mientras rodeaba el barco, el albatros le susurró a Lucy: “‘Ánimo, querido corazón,’ y la voz, estaba segura, era la de Aslan, y con la voz un delicioso olor le llegó a la cara.” En medio de miedos abrumadores, los marineros habían perdido el rumbo. Sus corazones habían dominado sus cabezas. El de Lucy, sin embargo, no. Usó su cabeza para pedir ayuda a Aslan, un paralelo simbólico de Jesucristo en las historias de Narnia. Al mirar a lo largo de la luz y ya no a lo largo de sus miedos, Lucy pudo recordar que hay algo superior a nuestros miedos. Aslan en la historia le dice: “Ánimo, querido corazón.” A menudo necesitamos ayuda de otros y de Dios para no dejar que los miedos nos cieguen a lo que es bueno y verdadero en la vida. Lewis llama a la isla de los miedos de las pesadillas simplemente “la isla oscura.” En contraste con la verdad, que ilumina el intelecto, el miedo oscurece el intelecto. En la oscuridad del miedo, el coraje trae luz. Con coraje, recordamos quiénes somos, qué nos trae nuestro verdadero bien y felicidad, Dios y sus promesas de misericordia. Como Lewis escribe en Mero Cristianismo, “La fe es el arte de aferrarse a cosas que tu razón ha aceptado una vez, a pesar de tus estados de ánimo cambiantes.”

El Príncipe Caspian

En otra escena de una de Las Crónicas de Narnia, El Príncipe Caspian, oímos hablar de Susan, quien se negó a escuchar a su hermana Lucy cuando esta había visto a Aslan, el gran león, diciéndoles que fueran en una dirección diferente. Más tarde, cuando Susan finalmente logra ver a Aslan, confiesa a Lucy que en el fondo sabía que Aslan los estaba guiando en una dirección diferente, pero no quería seguirlo; solo quería salir del bosque. En este caso, no le faltaba conocimiento de lo correcto a hacer; le faltaba el coraje para hacerlo, la voluntad de soportar la dificultad y los miedos asociados.

Aslan finalmente le habla directamente a Susan: "Después de una pausa terrible, la voz profunda dijo: 'Susan'. Susan no respondió, pero los demás pensaron que estaba llorando. 'Has escuchado a tus miedos, niña', dijo Aslan. 'Ven, déjame soplar sobre ti. Olvídalos. ¿Eres valiente de nuevo?' 'Un poco, Aslan', dijo Susan".

Soportar el sufrimiento sin ceder al terror o la desesperación, enfrentar el mal sin ceder al pánico o al miedo, todas estas acciones requieren la fuerza del coraje. No basta con saber qué es lo correcto, ya que también debemos ser capaces de actuar en medio de situaciones que provocan miedos intensos. El amor por sí solo no puede ser la respuesta, ya que, como observó Tomás de Aquino siglos antes, los miedos aumentan en proporción a nuestros amores, pues cuanto más amamos las cosas, más tememos perderlas.

El Problema del Dolor

En el libro de Lewis, El Problema del Dolor, los dolores y miedos también pueden desempeñar un papel positivo al desmantelar nuestras ilusiones de autosuficiencia. La presencia constante de miedos y dolores nos recuerda: ni nosotros ni nuestro mundo somos tan buenos o perfectibles como nos gusta pensar. Lewis escribe: “El dolor insiste en ser atendido. Dios nos susurra en nuestros placeres, nos habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestro dolor: es Su megáfono para despertar a un mundo sordo. Somos más conscientes del carácter de Dios en nuestro sufrimiento. Es cuando nuestra autosuficiencia se despoja que vemos lo débiles que realmente somos.” Un aspecto clave del coraje es el reconocimiento de que la vida, tal como la conocemos, está llena de males, dolores y sufrimientos. No son aberraciones temporales en un mundo por lo demás seguro. En pocas palabras: la vida es dolorosa. Tal reconocimiento nos permite ver la necesidad de intentar crecer en coraje en todas las circunstancias de esta vida.

Como vimos antes con Lewis, toda vida humana se vive necesariamente al borde de un precipicio. El amigo de Lewis, J. R. R. Tolkien, escribió: “En realidad, soy cristiano, y de hecho católico romano, así que no espero que la 'historia' sea otra cosa que una 'larga derrota' —aunque contiene (y en la leyenda puede contener más clara y conmovedoramente) algunas muestras o destellos de victoria final.” Hay algo maravilloso en la admisión de que el razonamiento tecnológico moderno es finalmente incapaz de hacer que el mundo sea seguro y eliminar nuestros miedos y ansiedades paralizantes. Hablar de coraje y fomentarlo en nosotros mismos nos acerca a la realidad. Nos liberamos de la ilusión de alcanzar la perfección en esta vida —en nosotros mismos, en nuestras familias o en nuestras comunidades. ¡Qué alivio!

En otro escrito de tiempos de guerra, Lewis observa que esta perenne tentación de centrarse en las cosas de este mundo ha sido exagerada en los tiempos modernos: "toda nuestra educación tiende a fijar nuestra mente en este mundo" (Mero Cristianismo, libro 3, cap. 10). Los tiempos de guerra y pandemias pueden, de hecho, ayudarnos a recordar que el verdadero bien del hombre NO se encuentra en esta tierra, que nunca llegaremos a un lugar sin miedos en esta vida. Nos resulta tan difícil renunciar a nuestra ilusión de control y entregarnos por completo en las amorosas manos de Dios.

La imperfección de esta vida y la consiguiente necesidad de coraje no tienen por qué conducir al quietismo, sino que pueden inspirarnos a actuar con mayor audacia, dejando los resultados en manos de Dios. El propio Lewis seguiría enseñando durante la guerra, escribiendo muchos libros y un sinfín de ensayos, dando numerosas charlas en persona y por radio, sin ninguna seguridad de que Inglaterra sobreviviría o de que alguien estaría alguna vez para leer sus libros.

En La travesía del Viajero del Alba, Lewis cuenta la historia de Eustace Scrubb, un chico rencoroso que se convierte en dragón después de quedarse dormido sobre un tesoro de oro de dragón con pensamientos orgullosos, codiciosos y propios de un dragón. Recordemos que los dragones y las serpientes son símbolos de fuerzas malignas en el mundo y en nuestros corazones, por lo que convertirse en dragón es caer en el pecado. Entre las muchas dificultades de ser un dragón está el problema de que Eustace no puede abandonar la isla. Es demasiado grande para ir en el barco y las distancias del océano son demasiado grandes para su vuelo. El objetivo de su viaje ya no es difícil, sino imposible, al igual que nuestro viaje al cielo con nuestros pecados. Eustace finalmente intenta quitarse la piel escamosa de dragón raspando la capa exterior como una serpiente podría mudar su piel. Lo intenta tres veces, pero cada vez su piel sigue siendo igual de escamosa y de dragón por debajo. Toda esperanza terrenal está perdida.

En ese mismo momento, Aslan, el gran león, le dice a Eustace: "tendrás que dejar que te desnude." Eustace dice: "Tenía miedo de sus garras, puedo decirte, pero ahora estaba bastante desesperado. Así que me recosté boca arriba para que lo hiciera. La primera rasgadura que hizo fue tan profunda que pensé que me había llegado al corazón. Y cuando empezó a arrancarme la piel, dolió más que cualquier cosa que haya sentido." Eustace muestra así el valor de confiar en Dios en medio de sus miedos, dejando de confiar en nuestra propia fuerza y dependiendo completamente de la asistencia divina para liberarnos de nuestros pecados y sacarnos de la isla de este mundo para que podamos alcanzar el cielo. La conversión puede ser dolorosa, pero vale la pena el dolor. Pablo enfatiza esta misma orientación en Filipenses: "una cosa hago: olvidando lo que queda atrás y extendiéndome a lo que está delante" (Fil 3:13-14).

Quizás la mejor manera de vivir en medio de las ansiedades y los dolores es comenzar por aceptarlos como una parte inevitable de nuestras vidas. Somos seres encarnados con sentimientos y emociones que vivimos en medio de un mundo roto, de nuestra propia fragilidad, de la fragilidad de los demás, de la fragilidad de incontables generaciones que nos precedieron y que probablemente nos seguirán. No en vano la oración del “Salve, Regina” habla de nosotros “gimiendo y llorando en este valle de lágrimas.”

Sin embargo, así como podríamos aprender a acoger nuestras ansiedades y dolores, también podríamos aprender a acoger nuestra resiliencia y fortaleza. Podríamos intentar no ceder más a la tríada de Lewis de distracciones, frustraciones y miedos, sino, en cambio, ser rápidos en pedir la ayuda de Dios y así encontrar la fuerza para realizar el trabajo del día.

Cuando estamos en medio de la desesperación por intentar superar nuestros pecados y fallas, quizás, con Eustace, podamos admitir la bancarrota de nuestros propios esfuerzos, acostarnos y dejar que Aslan nos despoje. Quizás podamos recibir la misericordia de nuestro Señor y así experimentar la alegría de volver a ser íntegros.

Cuando nos encontremos en medio de nuestra falta de voluntad para hacer el bien que sabemos que debemos hacer, quizás, con Susan, podamos escuchar a Aslan decirnos: "Has escuchado tus miedos, hija". Quizás podamos sentir que nuestro Señor sopla sobre nosotros y nos pregunta: "¿Vuelves a ser valiente?"

Cuando estamos en medio de la oscuridad de miedos abrumadores y perdemos el rumbo, quizás, con Lucy, podamos gritar: "Aslan, Aslan". O, si somos más como los marineros que siguen haciendo lo mismo y esperan resultados diferentes, al menos podríamos recurrir a amigos y santos de confianza que nos ayuden a ver el camino a seguir. Quizás entonces, con nuestra razón y nuestra imaginación, con nuestras cabezas y nuestros corazones, finalmente podamos escuchar a nuestro Señor decirnos a cada uno de nosotros: "Ánimo, querido corazón".

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