Dejé atrás una década como sacerdote anglicano y una carrera enseñando teología protestante a nivel universitario y seminario para ingresar a la Iglesia Católica. Una de las principales razones por las que hice esto fue la Doctrina Social Católica. Sí, todas esas controvertidas enseñanzas morales que algunos católicos creen que deberían abandonarse o actualizarse para los tiempos actuales, en realidad atrajeron a este milenial.
Lo cierto es que en estas enseñanzas escuché la voz del Señor. Me asombró tanto la perspicacia profética como la confiada integración de la Escritura y la Tradición manifestadas en estos documentos. Era evidente que, mientras la sociedad se volvía cada vez más vacía moralmente, Dios había estado preparando y equipando a su Iglesia con una comprensión y sabiduría más profundas sobre los mismos problemas morales y sociales que se estaban convirtiendo en puntos de crisis. Así que, como alguien que cree que Dios ha dotado a la Iglesia con la sabiduría de la Doctrina Social Católica para nuestros tiempos, me gustaría presentarles el cuerpo de enseñanzas que a menudo se considera el "secreto mejor guardado de la Iglesia".
Orígenes Históricos
El Catecismo define la Doctrina Social Católica como "un cuerpo de doctrina, que se articula a medida que la Iglesia interpreta los acontecimientos en el curso de la historia, con la asistencia del Espíritu Santo, a la luz de todo lo que ha sido revelado por Jesucristo" (2422). El difunto Stratford Caldecott lo explicó así:
“La enseñanza social de la Iglesia es aquella parte de su teología moral que se ocupa de la caridad y la justicia social, política y económica. Sin embargo, no constituye un programa en ninguna de estas áreas. Los programas y políticas prácticas son responsabilidad de los estadistas y políticos. Estos deben conformarse a la ley moral, siendo el papel de la Iglesia establecer lo que esa ley exige a través de su enseñanza social” (Doctrina Social Católica: Un Camino).
Como cuerpo o forma distintiva de enseñanza de la Iglesia, generalmente se considera que tuvo su origen en 1891 con la encíclica del Papa León XIII Rerum Novarum, que abordó tanto la opresión de la clase trabajadora por la Revolución Industrial como el surgimiento del socialismo como alternativa.
¡No se confunda! Esta no fue la primera vez que la Iglesia intervino en asuntos sociales. Nadie familiarizado con la historia de las homilías, la correspondencia o los escritos de la Iglesia pensaría que la enseñanza social fue una invención de León. Antes del mundo moderno, el Magisterio podía contar con una sociedad y un gobierno predominantemente católicos en la Cristiandad. La gente se encontraría con la enseñanza social de la Iglesia a través de las homilías dominicales y la catequesis. Los Papas podían escribir a los gobernadores católicos para informarles de sus deberes cristianos. Pero a medida que la Reforma Protestante se afianzó, especialmente en Europa, la Iglesia ya no podía contar con el acceso de todos a las enseñanzas de la Iglesia. Así, mediante el uso de "cartas públicas", la Iglesia se dirigió a "personas de buena voluntad" con la esperanza de declarar la opinión de la Iglesia sobre asuntos de interés social. Y, así, la enseñanza social de la Iglesia es un modo de su proclamación del Evangelio.
Por qué la Iglesia aborda las cuestiones sociales
Hoy en día, creemos que la Iglesia y el Estado deben estar separados. Tendemos a pensar, en otras palabras, que el papel de la Iglesia es enseñarnos sobre asuntos religiosos —como orar, leer la Biblia o relacionarnos con Dios—, mientras que los economistas, científicos, políticos, académicos y otros líderes seculares nos enseñan sobre cuestiones sociales como el comercio, los salarios o el cambio climático. Por lo tanto, algunos podrían pensar que la Iglesia se excede en sus límites al discutir temas supuestamente no religiosos.
Hay varias razones por las que la Iglesia necesita abordar las cuestiones sociales. Para empezar, es una ilusión pensar que podemos separar tan nítidamente nuestras vidas religiosas y seculares. Dios no solo creó la Iglesia, sino todo el universo. Literalmente no hay nada que no esté relacionado con Dios.
A veces la gente cree que el encuentro de Jesús con los fariseos en Mateo 22:15-22 valida una distinción estricta entre lo secular y lo religioso. Aquí es donde dice:
"Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios".
Si bien la cuestión es más complicada que este pasaje, de ninguna manera la respuesta de Jesús apoya nuestra disposición moderna. Los fariseos intentaban tender una trampa a Jesús, ya sea tratando de probar que estaba a favor del compromiso con el gobierno pagano si apoyaba el impuesto del César, o probando que era un revolucionario contra el gobierno romano si decía a los judíos que no pagaran el impuesto, por lo que debía ser crucificado. Su respuesta asombró a sus oyentes porque afirma el pago del impuesto al César al mismo tiempo que mantiene la monarquía absoluta de Dios. Porque la respuesta de Jesús incluye la pregunta:
“¿De quién es esta imagen?”
Cuando dice "dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" está diciendo "dad al César lo que tiene la imagen del César —la moneda—, pero dad a Dios lo que tiene la imagen de Dios —la humanidad—". La Escritura no apoya la noción de que los temas supuestamente políticos o seculares están fuera del alcance de la Iglesia.
Además, la sociedad organiza nuestra relación con los bienes de la creación, y esto puede competir con la providencia de Dios. La Iglesia desea que aceptemos la providencia divina. No quiere que la rechacemos impacientemente mediante la creación de nuestras propias Torres de Babel.
Finalmente, la Iglesia aborda las cuestiones sociales por su preocupación por los fieles y por toda la humanidad. Ella sabe que nuestras vidas están impactadas por nuestras sociedades. Por lo tanto, ofrece orientación pastoral, así como abogacía, como expresiones de su caridad maternal.
¿Cómo aborda la Iglesia estos problemas?
En palabras del Papa San Pablo VI en su carta apostólica Octogesima Adveniens, la enseñanza social de la Iglesia propone "principios de reflexión, normas de juicio y directrices para la acción" (4) que las comunidades cristianas deben aplicar a sus propias circunstancias históricas y culturales. La Iglesia es muy clara en que no propone soluciones técnicas o políticas. Más bien, en una sociedad que a menudo aborda los problemas sociales solo en términos tecnológicos, económicos o políticos, la Iglesia —como estudiante de la naturaleza humana y la ley divina— recuerda a la sociedad las cuestiones y principios morales. Además, la Iglesia llama a la sociedad a reconocer que el progreso social depende del progreso espiritual y moral humano.
Los documentos sociales de la Iglesia tienden a examinar un problema social, esbozar los principios morales relevantes y luego resaltar la conversión espiritual necesaria para corregir el problema. Si bien la enseñanza social de la Iglesia es una aplicación de la ley natural, la Iglesia reconoce que los humanos no pueden cumplir sus exigencias ni alcanzar la plenitud sin la gracia divina y la conversión. Hay cuatro principios fundamentales de la Doctrina Social Católica: la dignidad humana, el bien común, la solidaridad y la subsidiariedad.
Principio 1: Dignidad Humana
El primer y fundamental principio de la Doctrina Social Católica es la dignidad humana. Afirma que los seres humanos son personas únicas "creadas a imagen del único Dios e igualmente dotadas de almas racionales". Por lo tanto, toda persona humana "goza de igual dignidad" (CIC 1934). Sin embargo, esta igualdad no lleva a la Iglesia a concluir que todos los humanos son iguales. No es contrario a la igual dignidad de la humanidad reconocer que existen diferencias "ligadas a la edad, a las capacidades físicas, a las aptitudes intelectuales o morales, a los beneficios que provienen del comercio social, y a la distribución de la riqueza" o que "los 'talentos' no se distribuyen por igual" (CIC 1936).
En la enseñanza social de la Iglesia, existe una preocupación común por la dignidad humana. San Juan Pablo II y Benedicto XVI se preocuparon particularmente por este principio durante sus pontificados. Si bien la sociedad occidental ha enfatizado los derechos humanos que se derivan de la dignidad humana, no ha enfatizado por igual las responsabilidades que cada ser humano tiene en virtud de su dignidad.
A cada derecho corresponde una responsabilidad. Yo puedo tener derecho a la vida, pero también tengo la obligación de proteger y promover los derechos de los demás. El Magisterio advierte de diversas maneras que nuestra incapacidad para discutir nuestros deberes y nuestros derechos al mismo tiempo ha llevado a un desequilibrio y perversión moral. No es solo nuestra cultura del derecho, sino también una sociedad que, como señaló San Juan Pablo II en Evangelium Vitae, ha llegado estúpidamente a considerar el aborto como un derecho humano.
Principio 2: El Bien Común
El Catecismo define el bien común como "el conjunto de condiciones de la vida social que permiten a los grupos y a cada uno de sus miembros conseguir su propia perfección más plena y más fácilmente" (CIC 1906). Esta es una noción complicada. Sin embargo, tiene en cuenta la forma en que la sociedad configura el acceso a los bienes necesarios para el florecimiento humano. No hablamos simplemente de bienes materiales como alimentos, ropa o empleo. Aquí también nos preocupamos por bienes espirituales como la caridad, la paz y la religión. La Iglesia enseña claramente que el bien común es responsabilidad de toda persona. Cada persona e instrumento de la sociedad —incluido el gobierno— debe asegurar a través de sus acciones que la sociedad promueva el florecimiento de cada persona como ser humano, tanto física como espiritualmente.
Principio 3: Solidaridad
El siguiente principio —la solidaridad— evalúa la integridad de las relaciones en la sociedad, específicamente si están caracterizadas por la caridad. El Papa San Juan Pablo II nos dio una útil explicación de este principio:
“La solidaridad nos ayuda a ver al 'otro' —sea persona, pueblo o nación— no como un mero instrumento, con una capacidad de trabajo y una fuerza física que hay que explotar a bajo costo y luego desechar cuando ya no sirve, sino como nuestro 'prójimo', un 'ayudante' (cf. Gn 2, 18-20), a quien se debe hacer partícipe, en igualdad con nosotros, del banquete de la vida al que todos somos igualmente invitados por Dios” (Sollicitudo Rei Socialis 39).
Podría decirse que la solidaridad se refiere a si nuestras relaciones son verdaderamente personales, no meramente mecánicas.
La solidaridad aparece frecuentemente en contextos relacionados con el comercio y el desarrollo económico. ¿Son los acuerdos económicos entre naciones acuerdos en los que los pueblos de cada nación crecen en amistad? ¿O las naciones se aprovechan unas de otras, se explotan y se utilizan mutuamente para beneficio individual?
La solidaridad se opone al tipo de individualismo que dice que los humanos solo deben actuar por interés propio. Este falso principio, desafortunadamente, anima gran parte de la teoría económica y política.
Principio 4: Subsidiariedad
El último principio importante es la subsidiariedad. Se podría definir de la siguiente manera:
Cualquier acción que pueda y deba ser realizada por un grupo más pequeño y cercano no debe ser delegada a una entidad más grande y lejana.
Otra forma de decirlo es la siguiente:
Los más cercanos y más implicados deben asumir la responsabilidad de una situación o acción.
También aparece una definición en una encíclica del Papa Pío XI, Quadragesimo Anno. Preocupado por la forma en que "el Estado" había comenzado a inflarse y a absorber responsabilidades que deberían haber permanecido en manos de organizaciones locales, comentó:
Así como es gravemente erróneo quitar a los individuos lo que pueden lograr por su propia iniciativa e industria y dárselo a la comunidad, así también es una injusticia y al mismo tiempo un grave mal y una perturbación del orden justo asignar a una asociación mayor y superior lo que pueden hacer organizaciones menores y subordinadas. Porque toda actividad social, por su propia naturaleza, debe proporcionar ayuda a los miembros del cuerpo social, y nunca destruirlos y absorberlos (Quadragesimo Anno 79).
Este principio se opone a las disposiciones sociales que disminuyen el deber y la responsabilidad de las personas y los grupos humanos.
Por un lado, este principio se preocupa por la eficiencia. Si una casa de tu barrio se está quemando, ¿por qué debería venir el departamento de bomberos de dos pueblos más allá? Tu departamento de bomberos local llegará más rápido y sabrá dónde están los hidrantes.
Sin embargo, la Iglesia se preocupa más por cómo este principio exige que los ciudadanos asuman la responsabilidad de sus comunidades. Esto, a su vez, brinda una oportunidad para que esos ciudadanos crezcan en virtud. Podríamos pensarlo así: un padre que nunca deja que un hijo haga ningún trabajo o asuma la responsabilidad de su comportamiento criará a una persona moralmente atrofiada, probablemente un niño mimado. Así también, las sociedades que no exigen responsabilidad a sus ciudadanos, sino que crean agencias para asumir esa responsabilidad en su nombre, experimentarán una atrofia moral.
¿Cómo puedo empezar a estudiar la Doctrina Social Católica?
El desarrollo tecnológico y económico de la sociedad moderna está superando, si no disminuyendo, nuestra capacidad moral y espiritual. La Doctrina Social Católica nos advierte persistentemente sobre este peligro. Podemos producir y comunicar como nunca antes. Sin embargo, a menudo carecemos de los recursos morales y la fuerza para comunicarnos bien. Por lo tanto, es urgente que escuchemos la sabiduría de Cristo en la enseñanza social de la Iglesia. ¿Cómo podríamos empezar?
Existen muchas introducciones a la Doctrina Social Católica. Ya hice referencia a la breve introducción de Stratford Caldecott. Anthony Esolen tiene un manual conciso y de principios, aunque incisivo, titulado Reclaiming Catholic Social Teaching. Mi propia introducción está por venir. Pero no hay sustituto para la lectura de los documentos mismos. Un curso o un libro de texto para la comprensión de los conceptos y el trasfondo histórico es útil, pero no necesario. Podrías leer el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia que reúne las enseñanzas temáticamente. O podrías empezar con los documentos principales que se enumeran a continuación. (Los títulos están en latín, pero los enlaces son a las traducciones al inglés.):
- Rerum Novarum
- Quadragesimo Anno
- Populorum Progressio
- Mater et Magistra
- Pacem in Terris
- Gaudium et Spes (documento del Concilio Vaticano II)
- Laborem Exercens
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Acerca del Dr. James Merrick
El Dr. James R. A. Merrick es profesor en la Universidad Franciscana de Steubenville, editor de reseñas para Nova et Vetera, y profesor de teología y latín en la Academia Católica de San José en Boalsburg, Pensilvania. El Dr. Merrick también forma parte del cuerpo docente del programa de Formación Diaconal y Eclesial Laical de la Diócesis de Altoona-Johnstown. Anteriormente, fue académico residente en el Centro Bíblico San Pablo. Antes de ingresar a la Iglesia con su esposa e hijos, fue sacerdote anglicano y profesor universitario de teología en Estados Unidos y el Reino Unido. Sigue al Dr. Merrick en Twitter: @JamesRAMerrick (https://twitter.com/JamesRAMerrick).
La imagen destacada "El Concilio Vaticano Segundo", de manhhai está en Flickr. El Concilio Vaticano II buscó interpretar la Doctrina Social de la Iglesia para los tiempos modernos.
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