Ser testigo en una era secular

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Según el filósofo James K.A. Smith, quizás convenga reconsiderar lo que significa ser secular.

En su charla, "Nuestra Era Secular", James K.A. Smith se pregunta: "¿Qué significa vivir en una sociedad secular?". Antes de responder, Smith señala la importancia de definir el término "secular", ya que puede ser un término resbaladizo con más de un significado. Para mayor claridad, ofrece tres usos de secular:

  1. Con referencia a una persona o institución, "secular" es imparcial, neutral, racional y arreligioso.
  2. Con respecto a una doctrina, una doctrina "secular" es aquella que rige al público con normas imparciales, neutrales, racionales, científicas y arreligiosas.
  3. En términos de una teoría, una teoría "secular" es aquella que avanza en tecnología, ciencia y capitalismo al mismo tiempo que disminuye en religión.

A continuación, Smith señala que hay dos problemas con estas tres definiciones:

Problema número uno: El punto de vista secular es un mito.

Problema número dos: La era actual es demasiado compleja para estas definiciones.

Smith recomienda entonces que analicemos más de cerca y escuchemos con más atención las voces de la era secular. Sugiere que un examen más detenido revela un anhelo de trascendencia y un hambre de plenitud que se agita en el corazón de muchas personas "seculares", y, debido a esto, quizás queramos replantear y repensar lo que significa ser secular.

Grietas en lo secular

Smith da entonces ejemplos de lo que él llama "grietas en lo secular" que revelan esta peculiar hambre y anhelo.

Primer ejemplo: El novelista británico Julian Barnes, que no tiene afiliación religiosa, escribió en sus memorias: "No creo en Dios, pero lo echo de menos".

Segundo ejemplo: La letra de una canción de Postal Service que dice: "Tengo tantas ganas de creer que hay verdad, que el amor es real, y quiero vida en cada palabra hasta el punto de que es absurdo".

A la luz de esto, Smith continúa diciendo que, para tener una verdadera comprensión de la cultura actual, la pregunta que realmente deberíamos hacer es: "¿Por qué todavía parece embrujada?". Con esto como base, podemos redefinir el término "secular" observando su perspectiva sobre la creencia. Smith explica:

"No equiparemos una sociedad secular con una que se caracteriza por la incredulidad. En cambio, una sociedad secular es una sociedad en la que todos experimentamos la discutibilidad de nuestra creencia".

Fragilidad de nuestras creencias

Smith se refiere a la intuición de Charles Taylor sobre la "fragilidad de nuestras creencias" y la "experiencia de presión cruzada" (es decir, que todos nosotros que vivimos en esta sociedad pluralista —creyentes y no creyentes por igual— nos vemos obligados a luchar con opiniones contradictorias sobre quiénes somos y para qué estamos hechos).

Aquí vemos que la creencia sigue desempeñando un papel vital en una época secular. La "inquietud" y la "fragilidad de nuestras creencias" pueden revelar que la época secular es demasiado compleja para las definiciones excesivamente simplificadas presentadas en el párrafo inicial.

Una "Iglesia en una caja"

Las personas que viven en una época en la que las creencias son controvertidas y frágiles pueden reconocer que hay algo que falla o algo que falta en su propia cosmovisión. Como resultado, una característica importante de una época secular es lo que Smith llama la "dinámica del desencanto". Los hombres y mujeres contemporáneos viven en un mundo desencantado con un cosmos aplanado y un techo de latón impenetrable que los aísla de cualquier tipo de realidad trascendente.

¿Cómo afecta esta claustrofobia a la Iglesia? Smith dice que crea una "Iglesia en una caja" que se parece más a una sala de conferencias que a un lugar donde la gente se encuentra con lo trascendente. Esta Iglesia encajonada priva a la Iglesia de su auténtica comunidad y de sus sacramentos. Comprensiblemente, una iglesia aplanada sería el último lugar al que iría un individuo secular dubitativo en busca de aire fresco y abierto. Como tal, la Iglesia tiene la responsabilidad de recuperar un cristianismo encantado. Un cristianismo que sea antiguo y comunitario. Un cristianismo que nos conecte con lo misterioso y lo místico a través de la liturgia y los sacramentos.

Debemos dar testimonio de lo que falta

En sus palabras finales, Smith proclama que nuestra vocación en una era secular es dar testimonio de lo que falta. Dios nos llama a hacer esto por todos, pero especialmente por aquellos hermanos y hermanas que sienten la claustrofobia del cosmos aplanado.

Lo que "falta", y de lo que debemos dar testimonio en nuestra época secular, es lo trascendente. Lo trascendente ha estado llamando a las puertas del corazón de las personas y persiguiéndolas. Las citas de Julian Barnes y Postal Service anteriores son ejemplos perfectos. Dios llama a la Iglesia y a sus miembros a ayudar a todos a comprender lo que hay más allá de la inquietud. Los llama a ayudar a otros a comprender el anhelo de algo más. La Iglesia está llamada a señalar las "grietas" dentro de lo secular. Estas grietas son las que dejan entrar la luz de lo alto y alimentan nuestras almas hambrientas.

Este artículo se publicó por primera vez en el blog del Centro Magis. Se ha vuelto a publicar en el blog de Ascensión con permiso.


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