Para San Ignacio de Loyola, al menos en las etapas iniciales, la táctica del enemigo es llevarnos a la desolación, a la desesperación y, por lo tanto, a romper nuestra resolución de perseverar en la vida cristiana. Ignacio ofrece una serie de "reglas" o principios que pueden ayudarnos a contrarrestar este movimiento de desolación depresivo y descendente.
San Ignacio de Loyola
Reglas #1 a #4
Las reglas uno a cuatro exponen lo que él entiende por consolación y desolación, y cómo el espíritu bueno y el espíritu malo actúan sobre nosotros: el espíritu bueno (es decir, el Espíritu Santo, los ángeles buenos) da paz y nos edifica con consolación mediante un crecimiento de fe, esperanza y amor, dándonos un mayor sentido de la presencia de Dios en nuestras vidas, a menudo facilitando la oración y la superación del pecado. El espíritu maligno (el diablo, los demonios, nuestra pecaminosidad) intenta deprimirnos con la desolación mediante una mayor ansiedad y un sentido de la ausencia de Dios, lo que lleva al desaliento y a una disminución del deseo de orar y de participar en ejercicios espirituales. Como veremos, tanto la consolación como la desolación caen bajo la providencia de Dios, pero de diferentes maneras: para Ignacio, el espíritu bueno da consolación, mientras que Dios solo permite que el espíritu malo dé desolación.
Reglas #5 a #9
Las reglas cinco a nueve ofrecen consejos sobre qué hacer en la desolación y cómo pensar en ella cuando ocurre.
La regla cinco estipula que, en la desolación, nunca se debe hacer un cambio (espiritual). Ignacio nos aconseja aquí que nos atengamos a las resoluciones espirituales a las que llegamos mientras estábamos en consolación. La razón es porque la desolación es el momento de la mentira; no es el momento para pensar con sobriedad. Es decir, en nuestro estado de desánimo, somos más propensos a ser engañados. Esto podría referirse a asuntos grandes o pequeños. Por ejemplo, supongamos que había planeado comenzar cada mañana con una meditación de las Escrituras; y una mañana, me despierto y simplemente no tengo ganas de orar. Para Ignacio, si cedo a esta tentación, mi desolación probablemente empeorará. Pero si resisto y me aferro a mi resolución inicial, puede que mi desolación comience a disminuir.
En nuestro estado de desánimo, somos más propensos a ser engañados.
En cuanto a asuntos mayores, supongamos que alguien tiene dudas sobre su vocación en un momento de intensa desolación, por ejemplo, un sacerdote, una persona casada o un religioso consagrado. Dado que la desolación es el momento de la mentira, es probable que el enemigo esté trabajando. El consejo de Ignacio es, de nuevo, aferrarse resueltamente a la decisión a la que llegamos mientras estábamos en consolación, antes de que comenzara la desolación.
La regla seis nos pide que resistamos activamente la desolación, particularmente mediante la oración y la meditación. Sin embargo, cuando estamos en medio de la desolación, lo último que queremos hacer es orar o meditar, ya que Dios se siente tan ausente de nuestras vidas. Por esta razón, el mismo acto de orar, de clamar a Dios por ayuda, ya trabaja para deshacer el movimiento de la desolación. Porque incluso en nuestra débil oración, hay un indicio de fe que cree que alguien está escuchando.
En cuanto a la meditación, es útil meditar en un momento pasado en que Dios nos sacó de la desolación. Esto puede darnos esperanza de que Él puede y nos sacará también de la desolación presente. Porque en la desolación, es probable que dudemos de la realidad de nuestro encuentro con Dios en el pasado; nos sentimos tentados a verlo simplemente como producto de nuestra imaginación. Así, recordar activamente y traer a la mente la realidad de la obra de Dios en nuestras vidas en el pasado ayuda a despertar nuestros corazones a la posibilidad de su obra en nuestras vidas en el presente.
La regla siete nos invita a pensar en la desolación como una prueba permitida por Dios; es decir, a pensar en nuestra desolación de una manera basada en la fe. Esto va en contra del movimiento de la desolación; porque en la desolación, el mundo se siente sin sentido. Y la experiencia del sufrimiento sin sentido tiende a erosionar nuestra esperanza y confianza. Mientras que, si vemos sentido en nuestro sufrimiento, si elegimos verlo como una prueba permitida por Dios, puede darnos fuerza.
La regla ocho nos da un atisbo de la audacia espiritual de Ignacio. Nos aconseja, cuando estemos en desolación, que elijamos creer que la consolación regresará pronto. Esto, de nuevo, es contrario al movimiento de la desolación, ya que en medio de ella, a menudo nos vemos tentados a verla como un estado permanente; que siempre será así. Pero al creer que la consolación regresará pronto, uno ya está socavando el poder de la desolación.
En la regla nueve, Ignacio se detiene a considerar los propósitos de Dios al permitir la desolación. La primera razón se debe a nuestra negligencia. Podríamos estar siguiendo activamente al Señor en la mayor parte de nuestra vida, pero tal vez en un área nos hemos vuelto espiritualmente negligentes. La desolación puede ser entonces una "llamada de atención", que nos llama a renovar nuestra conversión. La segunda razón es para enseñarnos alguna lección espiritual, y la tercera es para mostrarnos nuestra absoluta necesidad de gracia, nuestra dependencia radical de Dios. En la desolación, debemos examinar la primera razón (negligencia), y una vez que la descartamos, podemos estar seguros de que Dios tiene en mente para nosotros la segunda o la tercera.
Regla #10
La regla diez cambia de enfoque y ofrece consejos sobre qué hacer en la consolación. Aquí, Ignacio nos llama a prepararnos para futuras desolaciones. Para Ignacio, el flujo y reflujo de consolación y desolación es el camino normal de la vida cristiana. Es lo que debemos esperar. La desolación es a menudo tan devastadora precisamente porque nos toma por sorpresa. Pero si nos damos cuenta de que la consolación presente eventualmente dará paso a la desolación, y anticipamos esto con antelación, estaremos mejor preparados para soportar la prueba de la desolación.
El flujo y reflujo de consolación y desolación es el camino normal de la vida cristiana.
En la consolación, cuando nuestra energía espiritual es alta, debemos anticipar las tentaciones que probablemente enfrentaremos cuando llegue la desolación. Por ejemplo, podemos fortalecer nuestra resolución ahora:
- No cambiar nuestras resoluciones espirituales cuando llegue la desolación (regla 5)
- Elegir orar y meditar sobre la fidelidad previa de Dios hacia nosotros en medio de la desolación (regla 6)
- Elegir pensar en la futura desolación a la luz de la fe, cuando la experiencia de la desolación sugerirá que nuestro sufrimiento no tiene sentido (regla 7)
- Creer que la consolación volverá pronto, aunque la experiencia de la desolación a menudo nos haga pensar lo contrario (regla 8).
El período de consolación es también un buen momento para repasar estas reglas, a fin de tenerlas más a mano. De esa manera, podremos utilizarlas con mayor facilidad y eficacia, lo que nos dará una mayor conciencia de la dinámica espiritual que tiene lugar en medio de la desolación.
Regla #11
La regla once nos exhorta a mantener una actitud equilibrada en la vida espiritual. Es decir, Ignacio nos aconseja humillarnos en la consolación y buscar una confianza plena en la desolación. En la consolación, a menudo nos sentimos como si estuviéramos en la cima del mundo y pudiéramos hacer cualquier cosa. En esos momentos, Ignacio nos pide que consideremos –mientras estamos en consolación– lo poco que podemos lograr en la desolación. Por el contrario, en la desolación, cuando nos sentimos abatidos, necesitamos buscar una confianza plena, sabiendo que la desolación presente eventualmente pasará (ver regla ocho), y que Dios está obrando en nuestras vidas incluso ahora (ver regla siete).
Para Ignacio, de nuevo, el flujo y reflujo entre consolación y desolación es el camino normal de la vida cristiana. Si somos conscientes de esto, no nos sentiremos tan devastados cuando llegue la desolación. La reconoceremos por lo que es, como un sufrimiento temporal y una ocasión única para el crecimiento.
Para Ignacio, es clave el hecho de que la desolación, por sí misma, no produce crecimiento. Para Ignacio, crecemos a través de la desolación solo cuando la resistimos. Esta resistencia no será nuestra primera inclinación, por ejemplo, a orar o meditar durante un período de desolación. Aquí, tenemos que elevarnos por encima de nuestra respuesta emocional espontánea del momento y elegir actuar y pensar de una manera basada en la fe, contraria a la atracción gravitatoria de la desolación. Al dar este paso inicial, a menudo sentiremos cómo la desolación pierde fuerza.
A medida que nos elevamos por encima de nuestra reacción emocional espontánea y elegimos resistir la desolación, con el tiempo mejoramos en la resistencia, lo que facilita resistir la próxima vez. Así como la virtud, los actos semejantes se convierten en hábitos, lo que nos inclina a futuros actos semejantes. En la providencia de Dios, esta es una de las razones generales para permitirnos pasar por la prueba de la desolación: que al resistir, mejoramos en la resistencia, y así rompemos la capacidad del diablo para mantenernos abatidos.
Reglas #12 a #14
Las reglas doce a catorce cambian de tercio, describiendo las tácticas del maligno. En la regla doce, Ignacio describe la debilidad esencial del enemigo al principio. Es decir, si resistimos con vehemencia cuando somos tentados por primera vez, nos colocamos en la mejor posición. Pero si nos demoramos, la fuerza de la tentación crece y se nos viene encima.
La regla trece describe al enemigo como un amante falso al que le encanta trabajar en secreto. Para Ignacio, si alguna vez nos encontramos espiritualmente turbados y tenemos resistencia a hablar con un consejero espiritual competente, es muy probable que el enemigo esté obrando. Debemos reconocer esto y actuar en contra de estos movimientos.
La regla catorce describe al enemigo como un bandido que nos atacará en nuestro punto más débil. Ignacio nos aconseja anticipar esto para fortalecernos preventivamente de antemano. Tales ataques a menudo nos dejan de espaldas porque no los sospechamos. Debemos procurar reconocer nuestros propios detonantes personales (ciertas personas, situaciones, tentaciones, vicios, etc.) que tienden a llevarnos a la desolación. Si reconocemos esto con anticipación —y procuramos fortalecernos en consecuencia— es mucho más probable que resistamos el asalto del enemigo cuando llegue.
De nuevo, para Ignacio, la desolación es de esperar. Nos llama no solo a perseverar a través de ella como espectadores pasivos, sino a resistir activamente el movimiento de la desolación. Y al resistir, muy a menudo el poder de la desolación misma comienza a ceder. A medida que vemos que esto comienza a suceder, nos da confianza en nuestro poder para seguir resistiendo la desolación en el futuro y no ser dominados por ella.
¿Cómo pueden las reglas de Ignacio ser fuente de fortaleza y esperanza mientras nos esforzamos por perseverar en la vida espiritual, incluso hoy mismo?
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