Mi periódico local publicó recientemente una invitación a una manifestación para la remoción de un monumento en la plaza de nuestra ciudad en Santa Fe, Nuevo México. El monumento, erigido después de las guerras Civil y Amerindia, una vez se refirió a los nativos como "salvajes". Un valiente individuo cinceló ese horrible lenguaje hace mucho tiempo, con gran celebración por parte de la comunidad. Aun así, ahora muchos, buscando tomar medidas contra el racismo que se está destacando en nuestro país, quieren ver caer el monumento.
Efigies de Injusticia
Existen argumentos en ambos lados del debate sobre los monumentos históricos que tienen en cuenta los mejores intereses de las comunidades que han experimentado discriminación. Entiendo profundamente el deseo de eliminar tales símbolos. Después de dieciocho generaciones en Santa Fe, no me gusta ningún recordatorio de que a mis antepasados se les llame "salvajes" o se les trate como tales. Como mujer minoritaria que ha hecho su vida y carrera en campos típicamente dominados por hombres blancos, sé lo que las actitudes históricas de discriminación pueden hacerle a una persona hoy.
Imagino que en el corazón de las personas de buena voluntad que asisten a estas concentraciones, el deseo último no es destruir una pieza de bronce o piedra, sino destruir el racismo y la injusticia. Deben saber que destruir un monumento no logra esto, pero aun así se siente bien de cierta manera. Imagino que buscan alivio, no muy diferente al que se siente al quemar una efigie (lo cual también es una práctica popular aquí en Santa Fe). Destruir un símbolo, cuando es todo lo que se puede hacer, manifiesta el deseo de destruir la realidad.
¿Qué es un símbolo y qué es sagrado?
La razón por la que me siento impulsado a responder a esta noticia es que el tweet de los organizadores de la protesta, un grupo cuyo nombre y obra de arte parece etiquetarlos entre los activistas que fomentan un retorno a la religión nativa y un rechazo al pasado católico de nuestro estado como vestigio del colonialismo, fue seguido casi inmediatamente por un tweet que sugería que la Basílica de la Catedral de San Francisco debería ser el objetivo de los llamados a la destrucción. Aquí hay una captura de pantalla:
Esto no parece una amenaza tan ociosa, ya que ya hemos visto iglesias católicas atacadas por la violencia en disturbios en todo el país. Mientras que los medios de comunicación, como el periódico que promovió la asistencia a la protesta en la plaza, quieren apoyar el sentimiento de aquellos que desean luchar contra la injusticia y atacar sus "efigies", no saben por qué una Iglesia Católica es algo bastante diferente de un monumento simbólico. Esto es tristemente comprensible porque, según investigaciones recientes, el setenta por ciento de los católicos tampoco saben que Cristo está realmente presente en sus iglesias.
Una Iglesia Católica no es tanto un edificio como un tabernáculo, una tienda frágil para una presencia sagrada. Alberga algo real, no simbólico, de la misma manera que una tienda de campaña podría albergarte a ti. Hacer violencia a tu tienda se acerca peligrosamente a hacerte violencia a ti, una persona real. Permítanme ofrecer un ejemplo más concreto.
Derribar estatuas de conquistadores es otra controversia que se libra en mi estado en este momento, lo que ha resultado en violencia que ha visto a al menos un miembro de la comunidad disparado. Sin embargo, destruir una estatua no causa ningún daño real a un conquistador. El conquistador no está dentro de la estatua. Cristo, sin embargo, está físicamente presente dentro de una iglesia católica. (Para una exploración más profunda de esta afirmación, consulte algunos de los recursos mencionados en mi último artículo aquí).
Los medios de comunicación y los manifestantes no lo saben. Nosotros, los católicos que sí lo sabemos, necesitamos ayudar a otros a comprender que nuestras iglesias no pueden ser tratadas como "efigies de injusticia" como otras estructuras que incluso algunos católicos, de buena fe, querrían ver destruidas. Esto, sin embargo, plantea una pregunta diferente: si nuestras Iglesias están asociadas con el colonialismo, ¿cómo debemos ver y responder a nuestro pasado colonial?
La fe católica y el colonialismo
Como siempre, la historia humana es compleja, y la historia de la Iglesia aún más, porque es una institución divina que utiliza a seres humanos de libre albedrío, y los seres humanos pueden ser terribles. Eso no significa que Dios lo sea. Significa que nosotros lo somos, y Dios, siendo el Padre que es, nos permite cometer nuestros terribles errores. Sin embargo, una historia compleja significa una que tiene puntos buenos y malos, y la narrativa mediática que se nos presenta amplifica los malos.
¿Hubo brutalidad militar en la conquista de América? Sí, como la hay, lamentablemente, en casi todos los conflictos humanos. ¿Los colonos católicos maltrataron a los nativos americanos, y es esto hipócrita a la luz de su fe profesada? Trágica y horriblemente, sí. ¿Los colonos católicos liberaron a los nativos americanos de la opresión? La respuesta aquí también es sí, un sí gigantesco y rotundo que llevó a la salvación de vidas y almas a una escala sin precedentes.
Imaginemos el terror físico y espiritual bajo el que vivía el ciudadano promedio de la civilización americana más grande antes de la época del contacto colonial español católico. Los historiadores estiman que en el año 1487, justo antes de la llegada española, los aztecas sacrificaron a cerca de 100.000 personas. Para ello, libraron una guerra constante contra sus vecinos para asegurar un flujo constante de víctimas, ya que las demandas de sus dioses eran demasiado grandes incluso para que su propia población masiva las satisficiera.
Por imperfecto que haya sido el dominio español, el sistema que reemplazó no era una utopía igualitaria. No era una sociedad en la que la noticia de un Dios que no exigía sacrificios humanos sino que, en cambio, dio su propio Cuerpo y Sangre, presentes en la Eucaristía, llegara como una imposición no deseada. En cambio, la fe católica significó la salvación en muchos niveles para el ciudadano promedio, aunque significó una pérdida de poder para las clases dominantes de la época. (Véase mi artículo anterior sobre un pueblo nativo que luchó con los españoles por su liberación del terror religioso aquí).
La batalla continúa
En el arte que acompaña la invitación a la protesta mencionada anteriormente, el símbolo del rayo que destruye el monumento se asocia con el dios Tewa Avanyu, la serpiente cornuda o emplumada Portadora de Tormentas. Su culto guarda sorprendentes similitudes con el Quetzalcóatl emplumado azteca y figuras relacionadas en las religiones nativas de todo el mundo. Su invocación forma parte de un patrón entre los activistas últimamente que, si bien condena a los católicos y sus iglesias como vestigios coloniales, idolatra y fomenta un regreso a la adoración de otros dioses.
Se ha convertido en un símbolo aceptable de resistencia a la opresión de los pueblos nativos y otras minorías. Incluso los católicos apenas se oponen. El primer usuario de Twitter en responder a la amenaza a la catedral de Santa Fe usó un crismón, un símbolo de Cristo, como avatar de su pantalla. Discutió un punto de arqueología, pero no reaccionó con horror ante la sugerencia de profanación. En nuestro entorno cultural, se ha vuelto demasiado fácil encubrir la aceptación del mal como respeto. No lo es.
Lleva a otros a Cristo
Si queremos una reforma social, o realmente queremos que cualquier bien se manifieste en el mundo, no nos apartemos de Dios ni normalicemos o glamorizemos el regreso a las fuerzas demoníacas. Los demonios no respetaron las culturas que diezmaron. Jesús, por otro lado, ama a las personas y culturas que nuestra sociedad oprime más de lo que tú o yo podemos. Dios mismo quiere su libertad del maltrato, y Él es el camino hacia las soluciones sociales que buscamos.
De hecho, Él es el único camino. Donde hemos fallado en actuar con amor es donde hemos fallado en permanecer en su gracia. Los humanos demostramos una y otra vez, como conquistadores y colonialistas, alborotadores y ladrones, que por nosotros mismos somos incapaces de ser tan buenos unos con otros como lo requeriría una sociedad perfectamente justa. De hecho, necesitamos la intervención sobrenatural de la gracia.
Mientras tanto, la fuente de toda gracia, Cristo mismo, espera tranquilamente en nuestros sagrarios, anhelando ayudar si tan solo lo permitiéramos. ¡No lo amenacemos ni dejemos de protegerlo en los sagrarios de nuestras iglesias, sino que ahora más que nunca, los que anhelamos justicia e igualdad, busquémoslo allí! En este tiempo de engaño y violencia, tengamos el valor de guiar a otros hacia Él allí.
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AnnaMaria Cardinalli ve la belleza como un medio para la evangelización y ha actuado en los grandes escenarios musicales del mundo. Estos van desde el Lincoln Center, el Kennedy Center y el Carnegie Hall, hasta los realmente importantes, como cantar en EWTN o enseñar el Panis Angelicus a los niños de primera comunión que prepara con su mamá, Giovanna, en su parroquia local. Es la autora de Música y significado en la misa. Ella es azul y oro de corazón. Su doctorado en teología es de Notre Dame, y es una veterana de la Marina con discapacidad. Su trabajo en Irak y Afganistán expuso violaciones de derechos humanos contra niños, y sigue dedicada a la protección de los más pequeños de Dios.
Foto destacada de Thomas Clark de PxHere
Se hicieron cambios a este artículo el 25 de junio de 2020.
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