Como disciplina cuaresmal, cada año durante el Triduo veo la película La Pasión de Cristo (para una guía de La Pasión, haz clic aquí). Es difícil; tengo que obligarme a no apurar la narración, pero en mi corazón todo el tiempo solo quiero que termine.
Durante varias semanas después de ver La Pasión, me encuentro rezando los Misterios Dolorosos de una manera similar a como me hablo a mí mismo a través de la dificultad y el sufrimiento: En menos de veinticuatro horas, todo habrá terminado. Vamos a superar esto, Jesús. Estamos en el Huerto... Gracias a Dios, es por la mañana; lo lograste; menos de nueve horas restantes... OK, ahora estamos cargando esa horrible Cruz. ¿Puedes subir esta fea colina? Solo aguanta, Jesús, ya casi llegamos y luego solo quedan tres horas.
Para mí, “pasión” siempre ha sido una palabra extraña para asociar con estas largas horas de soportar actos indecibles de tormento y agonía. Pasión se usa comúnmente para denotar el esfuerzo por la expresión personal, y en este sentido es morbosamente fascinante que se diga que el sufrimiento de Jesús fue y verdaderamente fue su pasión.
La Biblia usa mayormente el término como emociones y deseos fuera de control, pasiones (Gálatas 5:24). En el libro de los Hechos encontramos el único uso bíblico de “pasión” en referencia al sufrimiento y la muerte de Jesús: “A ellos se les presentó vivo después de su pasión” (Hechos 1:3). De esta semilla de mostaza de un versículo brotó un hermoso árbol teológico en la Iglesia sobre la pasión como algo específico del sufrimiento y la muerte de Jesús.
La pasión es vulnerabilidad deliberada
Si es posible profundizar en el misterio de la pasión en estos términos, un amigo me persuadió recientemente a hacerlo a través de W. H. Vanstone, quien nos invita a considerar la pasión de otra manera, quizás más desafiante, en su libro clásico The Stature of Waiting:
“La palabra ‘pasión’ no significa… ‘dolor’. Significa dependencia, exposición, espera, no tener ya el control de la propia situación, ser el objeto de lo que se hace… Jesús entró en la totalidad o la extremidad de la pasión —la situación en la que no hay límite a lo que se puede hacer a uno, a lo que uno puede recibir o sufrir—; y en el gran clímax de la historia, en el momento en que es entregado en el Huerto, lo vemos esperando, en la agonía de la expectación, lo que sea que ha de recibir” (Vanstone, The Stature of Waiting).
Si la pasión de Jesús puede ser aún más un tropiezo para la salvación (1 Corintios 1:23), creo que esto lo logra: apoyarse en, “pasar por” o “pasar a”, una “agonía de expectación” — paciencia por una impotencia desconocida, pero deliberada, a manos de otros.
En la mesa de la Última Cena, ha llegado la hora de Jesús para una vulnerabilidad deliberada. “Y les dijo: ‘¡Cuánto he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer!’” (Lucas 22:15). Podría haber dicho: He deseado apasionadamente compartir esta pasión con ustedes antes de mi pasión. “Él desea entonces comer la Pascua típica, y así declarar al mundo los misterios de Su Pasión” (San Beda sobre Lucas 22:15).
Un indicio del misterio de la pasión llegó más tarde esa noche cuando Jesús dijo: “Todas las cosas están ahora completas”. Sin embargo, ¿no había algo más allá de sus cosas y obras que era necesario para la consumación de la misión de Jesús: la pasión? Él debe completar su éxodo (Lucas 9:31); Él debe pasar a la totalidad de la vulnerabilidad en la espera pasiva.
Su obra, su acción, había terminado. Sólo después de la agonía de la espera pasiva, desde la Cruz, proclamó victorioso: “Todo está consumado”. Su declaración final se hace en el abrazo de una vulnerabilidad pasiva extrema.
Comenzamos y terminamos con pasión
Pero de manera igualmente sorprendente, también lo es el suyo. Como nosotros, también nació en total desamparo. Él eligió esta vulnerabilidad pasiva; Él se inclinó hacia ella: “
En su desamparo, algunos lo escupirán, lo golpearán y lo traspasarán hasta la muerte; algunos lo marginarán o lo ignorarán por completo. Pero algunos lavarán y ungirán su cuerpo maltratado, roto y muerto con gran amor y ternura.
Él espera con agonía de expectación para saber: ¿Qué haré con él?
¿Qué haré con él?
La mayor parte de lo que consideramos "vida" está intercalado entre dos períodos de impotencia inactiva: el nacimiento/infancia y la muerte. La pasión como dependencia abarca la vida humana. La impotencia, entonces, no puede ser inferior a la independencia.
Esta puntuación en ambos extremos de mi acción parece diseñada para enseñarme, e incluso advertirme, que ni el comienzo ni la finalización de mi vida dependen de mí. Por lo tanto, el valor de mi vida no depende únicamente de la actividad, el trabajo o la capacidad de contribuir a la sociedad, a los que doy tanto valor.
Así que mi pasión no será necesariamente mi obra. En cambio, debería considerar que podría ser el período(s) en el que paso, repentina o gradualmente, a una fase más dependiente de la vida. Tal vez estoy esperando. Tal vez he perdido mi independencia por una discapacidad o enfermedad. Tal vez me siento o me he vuelto lo que considero inútil o ineficaz porque soy completamente dependiente y ya no puedo “contribuir” o incluso cuidar de mí mismo.
Esta es la pasión como Jesús la enseña: pasar de la actividad a la receptividad, temporal o permanentemente. Jesús nos enseña que la pasión parece depender menos de lo que expresamos al lograr, y más de lo que expresamos al recibir.
¿Y qué diré? “Padre, sálvame de esta hora”? No, porque para este propósito he llegado a esta hora. Cuando permito que la pasión sea algo que se me hace a mí en lugar de lo que yo hago, la pasión de Jesús transforma mi espera, mi impotencia y mi inutilidad de una cuenta regresiva apretando los dientes hasta que termine, a la moneda de la redención y la resurrección.
La dignidad humana no disminuye en la vulnerabilidad y la impotencia, sino que se acentúa en aquellos que ya no tienen nada que ofrecer. La pasión es un correctivo contundente a la mentalidad de "hazlo, arréglalo" de nuestros tiempos.
Esperando, en dependencia, en impotencia, no soy inútil. Esto no tiene por qué ser una situación triste y desafortunada. Por gracia —solo por gracia— puedo entregarme al despojo de mis apegos y a la exposición de mi impotencia real y cruda.
Como Jesús, puedo ofrecer un amor que espera y no intenta apresurarse ni forzar la acción. A Jesús puedo ofrecerle mi presencia, mi dulzura y mi misericordia. Y quizás sea mi paso a esta verdadera pasión lo más importante y necesario de mi vida.
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